Alfredo Eidelsztein su mística teología mágica

En la publicación anterior evité la tentación de poner Alfredo Eidelsztein entre las citas.

Eidelsztein desprecia cualquier remanente empirico, científico o fenomenológico posible:

"para darse cuenta de que es estúpido, porque la posición esquizo-paranoide no existe como algo que pueda ser experimentado, o probado por la experiencia. Lo que estoy queriendo decir es que Melanie Klein no “encontró” la posición esquizo-paranoide atendiendo niños, sino que la postuló teóricamente. Las teorías científicas no sólo son inconmensurables entre sí, porque no hay un factor que nos permita medir una y otra para ver cuál va, sino que, además, no son contrastables empíricamente." (Otro Lacan mitos y lecturas clase 2).

Por otra parte, Eidelsztein (2006) lo radicaliza al decir: "No es cierto que sea de noche para nosotros sea accesible fenomenológicamente, ni el día ni la noche. El día y la noche son hechos culturales".

 

Vemos como Lacan (Escritos) coincide con la absoluta inconmensurabilidad de comparación científica-empírica bajo el anarquismo Epistemológico del todo vale que luego desarrolló Feyerabend:

"No se ve por qué Freud habría excomulgado a Jung, ni qué autorizaría a sus adeptos a proseguir sobre los de Jung su anatema, si fuera éste el alcance del simbolismo por medio del cual Freud penetró en el análisis del síntoma definiendo a la vez su sentido psicoanalítico. De hecho, nada más diferente que la lectura que las dos escuelas aplican al mismo objeto. Lo grotesco es que los freudianos hayan mostrado no estar en situación de formular de manera satisfactoria una diferencia tan tajante.

El hecho de llenarse la boca con la palabra “científico”, y aun con la palabra “biológico”, que están, como todas las palabras, al alcance de todas las bocas, no les hace ganar un solo punto más en ese camino".

 

Lacan lo reitera en su Seminario 18: "La hipótesis en el campo científico, a pesar de lo que cualquiera pueda pensar, la hipótesis participa ante todo de la lógica. Hay un si el condicional de una verdad que sólo se articula lógicamente. Entonces lo inconsecuente debe probarse. Es comprobable a su nivel, tal como se articula. Esto no prueba para nada la verdad de la hipótesis (...) la implicación en lógica no implica de ningún modo que una conclusión verdadera no pueda inspirarse a partir de una premisa falsa. Es menos cierto que la verdad de la hipótesis, en un campo científica establecido, se reconoce por el orden que ella da al conjunto, del campo en tanto que él tiene su estatuto y su estatuto no puede definirse sino por el consentimiento de todas aquellos que están autorizados en este campo."

 

Por si fuera poco, Eidelsztein en su texto El objeto a y el deseo, apoya el Creacionismo del Antiguo Testamento y rechaza la evolución científica: «siguiendo la línea de Freud, somos profundamente evolucionistas. Pero ser evolucionista, además, supone la imposibilidad de la concepción del objeto a. No hay posibilidad de concebir en un contexto evolucionista la posibilidad de un objeto a porque en dicho contexto toda satisfacción que uno encontrará será la satisfacción que ya estaba prevista en una pulsión, que ya estaba disponible en el dispositivo corporal. Para Freud la sublimación no es lo mismo que para Lacan, no se articula a las creaciones ex–nihilo. Para Freud la sublimación es el hallazgo de una satisfacción por vías indirectas.»

 

Por supuesto que Eidelsztein (2008) reitera su adhesión teológica bíblica enfatizando: “El significante (…) ¿No se ve a las claras que participa, para emplear un enfoque platónico, de esa nada de donde la idea creacionista nos dice que algo enteramente original se creó ex-nihilo?. Quiere decir que la propuesta de Lacan es del significante en el origen de la creación ex nihilo, entiendan que nosotros podríamos decir que la pulsión podría estar en lo real pero ser producto de la creación ex nihilo, que podría haber algo que provenga de la nada, esa es la idea con la que estamos trabajando. Entonces, Lacan dice –no sé si lo calculó o se le escapó, pero lo dice igual- la idea creacionista. No hay que perder de vista que con “idea creacionista” también está diciendo que la idea platónica es creacionista. No la idea de la creación ex nihilo, sino que también Lacan está diciendo que el fundamento más original de la filosofía platónica –que es la idea- es creacionista."

Luego Eidelsztein hace gala de sus dichos respaldándose con una cita de Lacan del S.20: “El Génesis no relata nada más que la creación –de la nada, en efecto- ¿de qué?: nada más que de significantes.” Ahí Lacan hace una vuelta por la tradición occidental y dice que en el Génesis se indica con claridad que la creación es con significantes."

 

Esto mismo, Eidelsztein (Mayo 2012) sobre Origen del universo, comunica: "Será el agujero topológicamente planteado el que, en todos los últimos seminarios de Lacan, con más precisión que el intervalo significante, cree y aloje la nada de la creación ex-nihilo en el nudo borromeo, lugar de la creación y, también, del torbellino devorante de las sustancias materiales. El agujero será tanto el lugar donde existen, y el objeto a, como donde se disuelve la función material de las sustancias tridimensionales para el parlêtre (hablanser)."

 

Para añadir a su lógica de teología, Eidelsztein en su Clase 2 en "Otro Lacan, mitos y lecturas", expesa que: "la zona erógena oral es la mucosa, el borde de los labios, donde puedo apoyar el dedo. Nada que ver: la zona erógena oral de Lacan es el agujero en la boca, el hueco, lo que no se puede agarrar y, si no se puede agarrar, entonces ya no es. Si se cree que es el borde de los labios, se ha caído en el engaño sustancialista y no se podrá hacer creación ex nihilo ni sublimación con la pulsión." 

 

Lo que por supuesto, va en plena armonía con lo establecido sobre el origen del universo en Lacan de su S.22: "La cuestión que ahí les formulo, bajo esta forma de burbuja, es: ¿qué es lo que prueba que lo Real hace universo?. Esa es la pregunta que formulo, es la que está formulada a partir de Freud en esto que no es más que un comienzo: es que Freud sugiere que este universo tiene un agujero, y además un agujero que no hay medio de saber. Entonces, yo sigo este agujero a la huella, si puedo decir y encuentro —no soy yo quien lo ha inventado— y encuentro el nudo borromeo que, como se dice —siempre— ahí me viene como anillo al dedo. Henos ahí todavía en el agujero." (recordemos que Homero Simpsons le dijo lo mismo a Hawking en un capítulo sobre donas y universo).

 

Sin ir más lejos, Eidelsztein (2006) lo sigue de cerca al postular: "Hay dos porque hay vacío. Para nosotros, el intervalo en la cadena significante. O sea, sólo porque hay intervalo es que hay dos significantes, porque se introduce ese corte en la cadena. Con lo cual, Pitágoras no sólo plantea que el mundo es esencialmente dual, sino que para que exista, para que pueda existir como dualidad, requiere de un vacío que funcione como intervalar."

 

Sin olvidar, claro, toda su teología de los vacíos ad hoc, donde Eidelsztein (abril-mayo, 1997) en su texto clinica y formalización, plantea: "Ustedes quieren entender, no hay nada que entender. Conjunto vacío les doy una definición: es el conjunto de todos los cuadrúpedos de tres patas. No tienen ningún elemento para poner pero tienen un conjunto dado la ley de su formación. Pero tenemos justificado lógicamente de dónde salió el uno, porque el cero es un elemento. Una maniobra bastante parecida a la de Frege. Cero no es represión originaria, no me jodan. Yo no digo que ustedes quiten de sus cabezas represión originaria pero no me jodan que esto no tiene nada que ver con quitar un elemento. No se está quitando nada, se está contando con el vacío y surge una cópula entre vacío y uno, esa es la propuesta de Lacan.

Lo que pasa es que como el conjunto vacío es algo lo puedo tomar como el único elemento del conjunto unario.

El problema con el que nos encontramos, si yo te digo contá: empezás 1, 2... si un paciente dijese: cero, uno, dos,.... mmnm, no va, no se ponga lacanianos en la vida real porque no dan las cuentas. El problema es de dónde sale uno. Porque para nosotros empieza de uno, en estas dos argumentaciones se cuenta cero, entonces dos te queda en posición impar."

 

Pero no dejemos de lado los poli-usos comodines que tiene la "nada" para conjeturar un sin fin de teorías clínicas como castillos en el aire, como ocurre con M. Hekier & C. Miller (1994), al establecer: "«Cabe pensar que la paciente con anorexia en su "comenada" intenta fabricar su ser. Más precisamente el deseo de nada es la solución que la paciente con anorexia encontró del lado del ser: fabricarse un ser con la nada, dando así testimonio de su padecimiento psíquico.»"

Si vemos lo expuesto, los autores ignoran el Ideal del Yo, el obeso ideal mórbido de un peso inimaginable. No come la "nada", se mantiene en su deseo del Ideal, se alimenta de aquello. Recordemos al artista del hambre de Kafka, ejemplo que demuestra el ideal mórbido por sobre el comer, lejos de una mera nada o vacío puro en-sí.

 

Ahora bien, esto no sería posible si aún no inaguramos el absoluto, completa o solipsista encierro encapsulado de la omnipresente discontinuidad y total separación de "carne vs lenguaje". Eidelsztein (Mayo, 2012) sobre el Origen del universo, define: "Con esta lógica que proponemos articular al psicoanálisis, no se requiere negar la existencia ‘anterior’ del cuerpo biológico; pero se postula a su respecto una discontinuidad absoluta, un olvido radical de lo biológico en lo discursivo.

Aunque Lacan no lo haya articulado, al menos hasta donde llega nuestra lectura, sostenemos que su teoría requiere de la articulación con la legalidad temporal y causal del Big Bang, es decir, del moderno modelo científico del universo, ya que –lo que siempre debe ser recuperado– su enseñanza está puesta en íntima relación y en forma constante con los avances más subversivos y sorprendentes de la física relativista y cuántica.

 

Así, postulamos la misma lógica que utilizan los físicos de nuestra época para ser aplicada al sujeto de Lacan. La aparición del significante, es decir, de toda la batería y del Otro, funcionará como un Big Bang haciendo que, para el sujeto, lo biológico-animal anterior quede “olvidado” –en lo que proponemos designar una “falta de memoria biológica”–, para la consideración de todos los efectos del sujeto en la práctica analítica y, quizá, también en las ciencias de la cultura y de la sociedad, lo que Lacan designa “ciencias conjeturales”. La aparición del lenguaje y el Otro implica una discontinuidad absoluta."

 

Esta misma teología mística la lleva acabo integramente por otro seguidor acérrimo de Lacan, Badiou (2012) quien axiomatiza: "Se debería poder decir: “Una verdad es principio de un sujeto por el vacío cuya acción ella sustenta. Una verdad es acción y no presencia”. (p.55)

"La singularidad exige la absolutidad de una distancia separadora, por lo tanto el vacío como punto del Ser. Ella no soporta la preexistencia interna ni del Uno (esencia) ni del Todo (mundo)" (p.50-51).

 

Nuevamente, volvamos al debate delirantes con sus interlocutores acontecida en su Clase del 05-05-2006 (Debate completo: http://repetir-deconstruir-elaborar.blogspot.com/2021/01/psicosis-de-alfredo-eidelsztein.html )

"E.L.: no estoy hablando de que prime lo biológico...

A. Eidelsztein: no, pero estás hablando del sustrato...

E.L.: no podemos prescindir de un cuerpo biológico...

(Diego: El interlocutor lacaniano E.L. justamente promueve no fonocentrar todo y excluir absolutamente en su totalidad todo alcance posible al materialismo o al cuerpo, siguiendo que R.S.I en S.XXIII no tienen prioridad uno por sobre otro)

A.Eidelsztein: pero ¿por qué lo decís? No entiendo de dónde sacás esa certeza...

E.L.: porque yo no existiría si no tuviera un cuerpo...

A.E.: ¡pero no, nada que ver! Vos sos hablado permanentemente por el Otro y ese ser hablado por el Otro hace caso omiso de tu cuerpo, te lo puede hacer mierda sin siquiera pedirte permiso. Te puede hacer un agujero por acá, sangrante, una colitis ulcerosa de aquellas, con medio intestino afuera, sin siquiera pedirte permiso. ¡Y es el Otro! No tiene sustrato en vos, tiene sustrato en el Otro.

(Diego: Aquí esgrime al Otro puramente Otro en sí mismo desde Otro en Otro como Monismo puro, tautología a toda marcha anti-materia, un cuchillo que perfore es Otro, no hay átomos de hierro que perforen membranas de carbono o piel)

D.S.: es mítico...

A.E.: ¿mítico? ¿Vos sabés la cantidad de personas que murieron por Yahvé?

No me vengan a joder...

Comentario: por Yavhé, Mahoma, los ideales...

A.E.: ¿te gusta más Cristo? Cristo, a ver... ¿Cristo estuvo en el cuerpo de ese muchacho al que lo colgaron a los 33? ¿O es un producto creado por los Evangelios posteriores, un siglo y medio después?

(Diego: cuerpo del muchacho a los 33, ¿eso es del Otro? es decir, que seas 33 y no otra edad es por el Otro, en nada influye el envejecimiento celular o la traslación del sol para contabilizar años como edad o todo eso ya estaba de antemano creado ex-nihilo por el Otro y y la palabra en sí en su propia semiotica solipsista monista)

Comentario: alguien lo inventó...

A.E.: aaah, entonces no hace falta el cuerpo de Cristo para que haya Cristo...

D.S.: pero alguien que lo inventó tenía cuerpo...

A.E.: y ese alguien que lo inventó, ¿están seguros de que sea una persona?

(Diego: Aquí Eidelsztein deja abierto el comodín del agnosticismo de que podría ser un ovni escritor o un perro que habla, ya que no podemos estar seguro si es por personas).

E.L.: Si el lenguaje es esa dimensión parasitaria de la que habla Lacan, que nos parasita, que nos habita, que nos toma, que es una dimensión que diferencia la sujeto humano, esa categoría no se inserta en una piedra, no se inserta en un árbol...

A.E.: tampoco en un cuerpo.

(Diego: Quedaría solo Monismo lenguajero en sí pan-simbólico solipsista, donde el Topos uranos flota en su idealismo puro abstracto)

E.L.: pero tiene que ver, si es lo humano por excelencia, es lo que nos compete a los humanos, que tenemos esta estructura corporal.

A.E.: no. Eso es un prejuicio.

Comentario: el sujeto sin cuerpo sería un espíritu, estaríamos hablando de espíritus... estaríamos hablando de idealismos...

A.E.: es idealismo si te olvidás de la colitis ulcerosa... De vuelta, ¿la paleta o la pared?

D.S.: ¿dónde es la colitis ulcerosa?

A.E.: del culo, ¿de dónde va a ser?

(Diego: ¿Del culo como parte de un todo del cuerpo, del sistema digestivo en su complejidad o del culo como forma de discursillos?)

D.S.: y el culo es una parte de qué?

A.E.: estás boludeando, David.

D.S.: no, no te estoy boludeando.

A.E.: no se origina en el cuerpo, viene del Otro, ¿qué me decís?

(comentario Diego: Viene del Otro dios completo o del Otro barrado inconsistente, ergo ¿el culo ahí sería inconsistente o no-todo culo?)

D.S.: encarna en un cuerpo.

A.E.: que encarne en un cuerpo no significa más que traba ahí...

(Diego: Traba, entonces admite que algo impacta, choca, se mezcla, hay una materialidad que al menos traba algo ahí y no en otro lado materialistamente)."

 

Para ir cerrando algunas de las citas sobre la impostura intelectual de Eidelsztein (2015), tenemos trazos de lo in-corporal como desprendimiento absoluto-corte, como el que sigue:

"Lo simbólico es cuerpo, es cuerpo en sí mismo y provee de corporalidad a todo lo que por él posee tal estructura (el cuerpo de policía, el cuerpo de bomberos, el cuerpo biológico, etc.) Decir esto no es metáfora, es axioma. Sólo lo simbólico, funcionando como cuerpo, aísla las partes y brinda las relaciones entre ellas al cuerpo intuitivo. La condición de cuerpo del cuerpo intuitivo es, entonces, otorgada al parlétre por el lenguaje, que en éste se sostiene. Si el parlétre no pudiese hablar, no se le constituiría un cuerpo; pero esto no lo sabe.

Lo incorporal marca al primero (el cuerpo simbólico), en el tiempo posterior a su incorporación; o sea: el cuerpo aportado por lo simbólico es y será incorporal. Hágase justicia entonces a los estoicos y su concepto de incorporal, por haber sabido afirmar que lo simbólico contiene al cuerpo intuitivo. Según Lacan, los auténticos incorporales para el psicoanálisis, son:

• la función matemática, no de la palabra.

• la aplicación en topología (se refiere a la aplicación continua entre espacios).

• el análisis (en sentido amplio) en la lógica.

Estos tres registros de lo incorporal son las verdaderas realidades operantes en psicoanálisis. Es en tanto incorporada, en el sentido de lo incorporal, que la estructura crea los afectos, ni más ni menos, afectos del ser que articula, que es sólo ser de dicho (parlétre). Lo anterior hace que sea totalmente secundario que el cuerpo sea o esté muerto o vivo, ya que todo esto no tiene absolutamente nada que ver con la sustancia viva."

 

Por último, Eidelsztein en "Modelos, esquemas y grafos en la enseñanza de Lacan", postula un cómodo comodín del entre-impar ad hoc: "al ser el deseo articulado pero no articulable, es justificado que su significante no pueda aparecer sino velado. A su vez, si es el significante del deseo del Otro, debe producirse la operatoria de la metáfora que introduce la falta del deseo en el Otro, para que el significante fálico cumpla su función.

Si opera el significante que introduce la falta en el Otro, que lo priva del objeto, que lo barra como descame, el significante fálico marcará la significación y hará del deseo, deseo sexual.

El falo es un significante impar, no se articula con los otros significantes, no es S1 de ningún S2, ni viceversa, y es por esto que no puede ser escrito en el esquema “R”. (p.111)"

 

Ahora a lo prometido anterior:

RESPUESTAS DEL JUEGO ¿ES LACAN O UN PSICOLOGO TRANSPERSONAL?

1- Lacan Escritos

2- Grof La mente holotrópica (1992, p.20)

3- Lacan Seminario 1

4- Psicología transpersonal de Charles T. Tart (2011)

5- Lacan Seminario 2

6- Lacan Seminario 9

7- Lacan Seminario 1

8- Lacan Escritos

9- Pasos hacia una psicología meta-Transpersonal: Más allá de la mente

10- Pasos hacia una psicología meta-Transpersonal: Más allá de la mente

11- Lacan Seminario 1

12- Grof La mente holotrópica (1992, p.92)

13- Psicología transpersonal de Charles T. Tart (2011)

14- Psicología transpersonal de Charles T. Tart (2011)

15- Lacan Seminario 18

16- Lacan Seminario 18

17- Lacan Seminario 2

18- Lacan Escritos

19- Grof La mente holotrópica (1992, p.245)

20- Psicología transpersonal de Charles T. Tart (2011)

¿Lo dijo Lacan o un Psícologo New age Transpersonal?

Los invito a un juego! Les desafío a jugar si pueden adivinar cuál párrafo es de Lacan y cuál es de un Psicólogo Transpersonal. Muchas veces al leer ambas obras no es sencillo diferenciarlos. Por lo que propuse 11 párrafos de Lacan y 9 párrafos de Psicología Transpersonal. Si quieren, dejen en sus comentarios las enumeraciones que consideren correcta de quien es cual. Y al próximo post publicaré los resultados correctos. Participen!

1- Si el dominio que define este don de la palabra ha de bastar a vuestra acción como a vuestro saber, bastará también a vuestra devoción. Pues le ofrece un campo privilegiado.

Cuando los Devas, los hombres y los Asuras —leemos en el primer Brâhmana de la quinta lección del Bhrad-âranyaka Upanishad— terminaban su noviciado con Prajapâti, le hicieron este ruego: “Háblanos”.

“Da, dijo Prajapâti, el dios del trueno. ¿Me habéis entendido?”

Y los Devas contestaron: “Nos has dicho: Damyata, domaos” —con lo cual el texto sagrado quiere decir que los poderes de arriba se someten a la ley de la palabra.

“Da, dijo Prajapâti, el dios del trueno. ¿Me habéis entendido?”

Y los hombres respondieron: “Nos has dicho: Datta, dad” —con lo cual el texto sagrado quiere decir que los hombres se reconocen por el don de la palabra.

“Da, dijo Prajapâti, el dios del trueno. ¿Me habéis entendido?”

Y los Asuras respondieron: “Nos has dicho: Dayadhvam, haced merced” —con lo cual el texto sagrado quiere decir que los poderes de abajo resuenan en la invocación de la palabra.

Esto es, prosigue el texto, lo que la voz divina hace oír en el trueno: sumisión, don, merced. Da da da.

Porque Prajapâti responde a todos: “Me habéis entendido”.

 

2 - el espacio y el tiempo no son entidades separadas sino que están integradas en un continuo tetradimensional conocido como «espacio-tiempo». Lo que una vez percibiéramos como fronteras entre objetos y distinciones entre materia y espacio vacío ha terminado siendo reemplazado por algo nuevo. Así, en lugar de hablar de objetos discretos y de espacios vacíos entre ellos, hoy en día se considera que el universo es un campo continuo de densidad variable.

 

3- desarrollado con espléndida lucidez, tan espléndida que me temo que los comentadores espirituales que se han librado a su exégesis no siempre hayan percibido toda su sutileza. Piensan que el profundo Doctor de la Iglesia se pierde en esta ocasión en cosas harto fútiles. Estas cosas fútiles son, ni más ni menos, lo que hay de más agudo en el pensamiento moderno sobre el lenguaje.

 

4- ¡Pero ojo! Una cosa es la paradoja cuántica y otra la paradoja básica, allí donde retroceden las palabras porque toda afirmación será contradictoria o deja escapar el otro lado en su linealidad: ser/no-ser; 0/1; sí/no; la Alternancia, en fin.

 

5- Newton acabó por dar la fórmula definitiva alrededor de la cual todo el mundo ardía desde hacía un siglo. Hacerlos callar; Newton lo consiguió definitivamente. El silencio eterno de los espacios infinitos, que causaba espanto a Pascal, es algo adquirido después de Newton: las estrellas no hablan, los planetas son mudos porque se los ha hecho callar, única verdadera razón, pues finalmente nunca se sabe lo que puede ocurrir con una realidad.

¿Por qué no hablan los planetas? Es realmente una pregunta. Nunca se sabe lo que puede ocurrir con una realidad, hasta el momento en que se la ha reducido definitivamente inscribiéndola en un lenguaje. Sólo se está definitivamente seguro de que los planetas no hablan a partir del momento en que se les ha cerrado el pico, o sea, a partir del momento en que la teoría newtoniana produjo la teoría del campo unificado, y bajo una forma que se completó después pero que ya era perfectamente satisfactoria para todas las mentes humanas. La teoría del campo unificado está resumida en la ley de gravitación, que consiste esencialmente en que hay una fórmula que mantiene todo esto unido, en un lenguaje ultrasimple constituido por tres letras.

Las mentes contemporáneas opusieron toda clase de objeciones: esta gravitación es impensable, nunca se vio algo así, una acción a distancia, a través del vacío, toda acción, por definición, es entre términos próximos. ¡Si supieran hasta qué punto el movimiento newtoniano es una cosa inconcebible cuando se lo examina con cuidado!

 

6- Pues la experiencia del deseo en la que le es preciso desplegarse es la misma de la carencia de ser por la cual todo ente podría no ser o ser otro, dicho de otra manera, es creado como existente.

 

7- San Agustín recurre a la misma dimensión que nosotros, psicólogos. Pues los psicólogos son personas más espirituales- en el sentido técnico, religioso de la palabra- de lo que suele creerse. Creen, como San Agustín, en la iluminación, en la inteligencia. Eso es lo que designan, cuando hacen psicología animal, con el nombre de instinto, de Erllebnis; se lo señalo de pasada San Agustín abandona la esfera del lingüista porque quiere introducirnos en la dimensión propia de la verdad, cae así en la trampa de la que les hablaba hace un momento. Apenas instaurada, la palabra se desplaza en la dimensión de la verdad. Pero la palabra no sabe que es ella quien hace la verdad. San Agustín tampoco lo sabe, por eso busca alcanzar la verdad como tal, y por iluminación. A ello se debe ese vuelco total en la perspectiva.

 

8 - Los símbolos envuelven en efecto la vida del hombre con una red tan total, que reúnen antes de que él venga al mundo a aquellos que van a engendrarlo “por el hueso y por la carne”, que aportan a su nacimiento con los dones de los astros, si no con los dones de las hadas, el dibujo de su destino, que dan las palabras que lo harán fiel o renegado, la ley de los actos que lo seguirán incluso hasta donde no es todavía y más allá de su misma muerte, y que por ellos su fin encuentra su sentido en el juicio final en el que el verbo absuelve su ser o lo condena —salvo que se alcance la realización subjetiva del ser-para-la-muerte.

9- no debemos dejarnos llevar por ninguna idea sobrevaluada: ni por los pensamientos discursivos cuya cadena nos atrapa en un círculo de confusión, pasión y error, ni por las ideas de tipo intuitivo que intervienen en la percepción sensorial.

 

10- Sartre explicó como «mala fe» o autoengaño por la conciencia y que Freud interpretó como «represión» u ocultación por el «subconsciente», los cuales dependen de nuestra visión fragmentaria y se encuentran en la base de mecanismos tales como el «matiz hedónico», etc., nos impiden descubrir que nuestra condición habitual es carencia de plenitud e insatisfacción que no pueden ser superadas en tanto que ella persista, y darnos cuenta de que ella produce repetida frustración, reiterado dolor y recurrente sufrimiento.

 

11- En efecto, al Padre Beirnaert se le ocurrió decirme: ¿Todo lo que usted acaba de enunciar sobre el tema de la significación, acaso no estaría ya enunciado en la Disputatio de locutionis significatione, que constituye la primera parte del De magistro?

Le contesté: Usted habla como un sabio. Este texto ha dejado huellas en mi memoria, y en el interior mismo de lo que les enseñé la vez pasada. No hay que menospreciar el hecho de que las palabras que les dirijo obtengan tales respuestas, incluso tales conmemoraciones, como se expresa San Agustín lo cual es, en latín, el equivalente exacto de rememoración.

La rememoración del Reverendo Padre Beirnaert viene tan a punto.

 

12- ¿Estás dispuesto a ser absorbido, borrado y aniquilado? ¿Estás preparado para no ser nada, para desaparecer en el olvido? Si no lo estás, jamás podrás cambiar realmente.

 

13- Estoy completamente de acuerdo con Antonin Artaud cuando dice que si al público actual le resulta aburrido Edipo Rey, la culpa no es tanto del público, sino del propio Edipo Rey, que ya no contiene los elementos precisos para despertarnos. Posiblemente la noción tradicional del karma es apropiada en cierto contexto para describir lo que supone el acercamiento al presente puro y la comprensión de las causas, pero una vez intelectualizada y entronizada, como si fuese algo que debemos simplemente creer, sin mayores pruebas y apoyándose en la metafísica más difusa y exótica, pierde toda su veracidad. Tampoco ayuda a comprender que es en este momento de aproximación a lo puro, a lo presente mismo, donde desaparece el karma: lo no-dual.

 

14- Llegamos entonces a lo que descubrió Gödel hace años, o Kant, o Wittgenstein: es imposible en realidad demostrar nada en sentido último y absoluto, inclusive esto mismo. Todo descubrimiento siempre estará apoyado por unos supuestos previos, y lo mejor que puede hacerse en aras de la limpieza y de la ciencia es sacarlos a la luz, admitirlos como tales, y no decir que los demás están bajo estos supuestos y nosotros bajo ninguno porque hemos descubierto los suyos.

 

15- cuando le otorgo como sentido la ciencia newtoniana, la introducción del campo newtoniano, es que en ningún dominio de la ciencia, se tiene este mapping, este mapa para decirnos donde se está y que, además, todo el mundo está de acuerdo al respecto que, para hacer valer la vara de la objeción, que se puede aplicar desde que se comienza a hablar precisamente del mapa, de su azar y de su necesidad y bien cualquiera está en condiciones de objetarles que no hacen ciencia sino filosofía. Esto no quiere decir que todos saben lo que dicen al decirlo, pero en fin se obstinan en esta posición.

El discurso de la ciencia reduce ese donde estamos, en eso. Pero no opera con eso.

 

16- Newton escribió referente a lo que se trataba bajo el nombre de campo de la gravitación que no es más que un puro escrito. Nadie llega aún a dar un soporte substancial cualquiera, una sombra de verosimilitud a lo que enuncia este escrito que parece hasta el presente ser un poco duro, porque no se llega a reabsorberlos en un esquema de otros campos donde se tienen ideas más substanciales; los campos electromagnéticos han dado la imagen: el magnetismo, siempre es un poco animal. El campo de la gravitación, no lo es.

 

17- No estamos tranquilos: un día algo puede sorprendernos. No caigamos en el misticismo, no acabaré diciendo que los átomos y los electrones hablan. ¿Pero, por qué no? Todo es como si. En todo caso, la cosa se demostraría a partir del momento en que comenzaran a mentirnos. Si los átomos nos mintieran, si se las dieran de listos con nosotros, quedaríamos justificadamente convencidos. Palpan aquí de qué se trata: de los otros como tales, y no simplemente en tanto reflejan nuestras categorías a priori y las formas más o menos transcendentales de nuestra intuición.

Son cosas en las que preferimos no pensar: si alguna vez empezaran a removérsenos dentro, miren a dónde llegaríamos. Ya no sabríamos dónde estamos, hay que decirlo, y en

eso pensaba todo el tiempo Einstein, sin dejar de maravillarse. Recordaba sin cesar que el Todopoderoso es un poquito astuto pero de ninguna manera deshonesto. Por otra parte, esto es lo único que permite, porque ahí se trata del Todopoderoso no físico, hacer ciencia, o sea, finalmente, reducir al Todopoderoso al silencio.

 

18- No se ve por qué Freud habría excomulgado a Jung, ni qué autorizaría a sus adeptos a proseguir sobre los de Jung su anatema, si fuera éste el alcance del simbolismo por medio del cual Freud penetró en el análisis del síntoma definiendo a la vez su sentido psicoanalítico. De hecho, nada más diferente que la lectura que las dos escuelas aplican al mismo objeto. Lo grotesco es que los freudianos hayan mostrado no estar en situación de formular de manera satisfactoria una diferencia tan tajante.

El hecho de llenarse la boca con la palabra “científico”, y aun con la palabra “biológico”, que están, como todas las palabras, al alcance de todas las bocas, no les hace ganar un solo punto más en ese camino.

 

19- El Vacío existe más allá de cualquier forma, se halla más allá del espacio y del tiempo y, aunque es la fuente de todo, no procede de ninguna parte. Se trata de un estado en el que no podemos percibir nada en concreto pero en el cual existe la profunda certeza de que lo contiene todo.

 

20- (¡qué duda cabe!), pero no es nada definitivo en sí mismo. Es tan flotante en el vacío, en lo implícito y en lo estipulado por las propias leyes del pensamiento discursivo disponible, como todo lo demás. Jugar con los paradigmas como si nosotros ya no tuviéramos uno –o como si tuviésemos uno definitivo– solo porque hemos explicitado las claves del anterior aboca a falacias epistemológicas y nuevos reduccionismos. En toda negación hay una afirmación, y es preciso que articulemos las cosas de tal modo que sepamos qué afirma y qué niega cada cual.

Stanislav Grof (parte 2) Crítica a la Psicología Transpersonal

Tras navegar por Lacan y luego por Jung ¿Cuál sería el siguiente nivel? Pues la Psicología Transpersonal. Con su fundador Stanislav Grof (creador de la respiración holotrópica y pionero en terapia con LSD). Referente indispensable junto a Wilber de la afamada Psicología de la 4ta fuerza y del new age de moda.

Veamos algunas citas (podría hacer una parte sobre su adhesión a Jung) de S. Grof:

- TELEKINESIS (mover objetos a distancia con la mente)

"Estaba tan convencido de la certeza de lo que estaba experimentando que decidí trasladarme a Praga, la ciudad que me había visto nacer y que se hallaba a miles de kilómetros de distancia. Inmediatamente después de ponerme en movimiento tuve la sensación de volar por el espacio a una velocidad vertiginosa pero, contrariamente a mis expectativas, descubrí que no me había movido un ápice.

Comprendí entonces que aún me hallaba bajo la influencia de mis antiguos conceptos de espacio y de tiempo y que estaba abordando la cuestión en términos de direcciones y distancias.

Entonces se me ocurrió que quizá sería más adecuado pensar que el lugar donde me hallaba y el lugar al que quería dirigirme estaban en el mismo sitio. Entonces experimenté algunas sensaciones muy singulares. Así pues, me decidí a hacer una prueba. Cambiaría un cuadro de la pared y luego comprobaría si mis padres habían advertido algo extraño. Con esa intención me aproximé al cuadro pero al momento me vi asaltado por la sensación de que estaba a punto de hacer algo muy peligroso. De pronto, me sentí inmerso en un clima misterioso que evocaba la magia negra y los poderes diabólicos.

Parecía como si estuviera jugándome el alma. Inmediatamente me detuve y reflexioné sobre las posibles consecuencias de mi acción.

(Grof, 1992: p.197-198)"

 

- TELETRANSPORTACION:

"Muchos observadores de toda confianza testifican que las demostraciones de Morehei Uyeshiba, el creador del Aikido, parecían quebrantar todas las leyes de la física. Uyeshiba era capaz de enfrentarse a seis especialistas en artes marciales armados de cuchillos y parecía cambiar de forma y tamaño e incluso desaparecer durante unos instantes para materializarse en otro lugar. Existe un documental cinematográfico en donde pueden presenciarse estas extraordinarias habilidades. En esa película, el maestro desaparece realmente unos instantes de la escena ante los mismos ojos del espectador sin que haya habido –según sus seguidores- ningún tipo de trucaje fotográfico. Por su parte, los testigos presenciales de la escena que asistieron al rodaje aseguran haber contemplado el mismo prodigio que muestra la película". (Grof, 1992 p.258)

 

- Ser un PUMA o salmón (no confundir con el Puma Rodriguez):

"En los dominios de lo transpersonal es posible llegar a experimentar las sensaciones que experimenta un puma que persigue a su presa en la profundidad de un barranco, los impulsos primordiales de un reptil gigantesco en sus encuentros sexuales o el majestuoso vuelo de un águila. Quienes han experimentado este tipo de identificación con animales sostienen haber tenido una profunda comprensión orgásmica de impulsos completamente ajenos a los seres humanos, como las sensaciones que experimentan la anguila o el salmón en sus heroicos viajes. La conciencia animal no se halla exclusivamente circunscrita a las especies más desarrolladas de la escala evolutiva -como primates, cetáceos, pájaros o reptiles, por ejemplo- sino que puede alcanzar incluso a insectos, gusanos, babosas e incluso celentéreos, experiencias que también suelen proporcionar una información sorprendentemente minuciosa." (p.147).

 

- Comprobación "verificada" de sentirnos vegetales:

"Por más fantástico y absurdo que pueda parecer a los investigadores tradicionales y por más extraño que pueda resultar a nuestro sentido común, no es posible desdeñar, sin más, los informes de quienes afirman haberse identificado con la conciencia de las plantas y de los procesos botánicos. Se trata de experiencias que hemos observado -e incluso hemos llegado a experimentar personalmente- durante muchos años de trabajo con estados alterados de conciencia. La irrefutable certeza y exactitud de estas experiencias es tal que no podemos dejar de reconocer su autenticidad y su importancia para ayudamos a desvelar los misterios alquímicos del reino vegetal." (p.151)

 

- Regresiones a Microbios y regresión a minerales:

"En algunos casos, el sujeto llega a identificarse con piedras o metales preciosos, como el diamante, el cristal de cuarzo, el ámbar, el platino, el oro, etcétera. Estas experiencias pueden también extenderse hasta el mundo microscópico, implicando entonces a la estructura dinámica de las moléculas y de los átomos, las fuerzas electromagnéticas y la «vida» de las partículas subatómicas (…) Durante estas experiencias, la imagen corporal del sujeto suele asumir la forma característica de esos objetos y las cualidades propias de los materiales y los procesos sobre los que ha focalizado su atención.

Este tipo de experiencias sugiere la existencia de una continuidad entre los objetos inanimados que normalmente asociamos con el mundo material y el mundo de la conciencia y la inteligencia creativa. (p.156-157)"

 

- Viajes al pasado y al futuro:

"Así, del mismo modo que vamos más allá de las limitaciones físicas, también podemos viajar hacia el pasado y hacia el futuro y revivir nuestra propia vida o la vida de los demás como si todo el tiempo estuviera contenido en un solo instante" (p.165)

 

- Curación en viajes al pasado (no confundir con película Volver al futuro):

"Por lo general, el proceso de experimentación de episodios de vidas pasadas permite que las personas encuentren alivio a los síntomas físicos y emocionales que aquejan su vida presente.

En numerosas ocasiones he podido comprobar la reducción o incluso la eliminación completa de depresiones crónicas de origen psicógeno, asmas, fobias, migrañas severas, dolores psicosomáticos y otros síntomas similares después de una experiencia en la que el sujeto revivía una vida anterior. A la luz de todo ello, no resulta tan aventurado formular la hipótesis de que el recuerdo de vidas anteriores puede ayudarnos a resolver simbólicamente ciertos problemas de nuestro psiquismo (p.190) "

 

- Viajes al pasado y Sincronicidad Jungiana:

"las experiencias de vidas pasadas también pueden poseer dimensiones interpersonales y presentar un elevado grado de sincronicidad. En cierta ocasión, por ejemplo, trabajé con alguien que mantenía una difícil relación de rivalidad con otra persona. Durante una sesión en la que nuestro sujeto experimentó lo que parecía ser una vida anterior, el sujeto vio que su rival había sido su asesino. Después de este viaje al pasado y de haber perdonado el crimen, mi cliente cambió instantáneamente los sentimientos que albergaba" (p.190).

Lenin vs Ateos (ateos contra ateos)

Filósofos Ateos, se pueden venir varios en mente, incluso Freud desde la Psicología. ¿Pero hay ateos que son más ateos que otros? Este sería el caso de Lenin cuando critica a otros ateos. Nunca vi un DEFENSOR tan acérrimo del Ateísmo como Lenin. Siempre es criticable la posición Agnóstica escéptica frente a la Atea. Más allá de mis diferencias políticas, sería muy interesante hablar con él (cuando Lenin NO tenía el poder absoluto aún). Cito algunos ejemplos de cómo Lenin trata de agnósticos o falsos ateos (mediocres materialistas) a reconocidos autores ateos.

 

Para Lenin, un ateo tan magistral como Hume, le parece un agnóstico: "Siguiendo a Engels calificamos a los kantianos y humistas de agnósticos, porque niegan la realidad objetiva como origen de nuestras sensaciones. La palabra agnóstico viene del griego: a significa en griego no; gnosis significa conocimiento. El agnóstico dice: Yo no sé si existe. De aquí la negación de la verdad objetiva por el agnóstico y la tolerancia mezquina, filistea, pusilánime, hacia la doctrina sobre los fantasmas, los duendes, los santos católicos y otras cosas por el estilo."

 

Lenin tampoco cree que un materialista tan importante como Feuerbach esté al nivel de un verdadero materialismo: "Büchner, Vogt, Moleschott y Dühring, comparados con Feuerbach no han sido más que unos pigmeos y unos miserables chapuceros. Marx y Engels, habiendo superado a Feuerbach en la lucha contra los chapuceros, pusieron su máxima atención en el edificio la filosofía del materialismo".

El romanticismo alemán tampoco era de su agrado: “carta de Marx a Feuerbach, fechada el 20 de octubre de 1843, en la que Marx invita a Feuerbach a que escriba en Deutsch-Französische Jahrbucher [Anales Franco-Alemanes] un artículo contra Schelling. El tal Schelling -- escribe Marx -- no es más que un fanfarrón que pretende abarcar y sobrepasar todas las anteriores direcciones filosóficas. "Schelling dice a los románticos y a los místicos franceses: yo soy la síntesis de la filosofía y de la teología, a los materialistas franceses: yo soy la síntesis de la carne y de la idea; a los escépticos franceses: yo soy el destructor del dogmatismo...". Marx veía ya entonces que los "escépticos", llámense partidarios de Hume o de Kant (o, en el siglo XX, de Mach), se alzaban contra el "dogmatismo" tanto del materialismo como del idealismo y, sin dejarse distraer por ninguno de los mil miserables y pequeños sistemas filosóficos, supo tomar directamente, a través de Feuerbach.”

 

Lenin le tira patadas a un ateo tan ateo como Schopenhauer: “¡Pero es posible un idealismo que reconozca el mundo como voluntad! Estamos no solamente por encima del materialismo, sino también del idealismo de "un" Hegel, ¡pero esto no nos impide andar coqueteando con el idealismo a lo Schopenhauer!”

 

Lenin se toma muy en serio el materialismo y la energía de su Física: “Según E. Hartmann, en la base de la novísima física están tres sistemas gnoseológicos: la hylocinética (del griego hyle = materia y kinesis = movimiento: es decir, el reconocimiento de que los fenómenos físicos son movimiento de la materia), la energética y el dinamismo (es decir, admisión de la fuerza sin sustancia).

Se concibe que el idealista Hartmann defienda el "dinamismo", deduzca de él que las leyes de la naturaleza son el pensamiento universal, en una palabra "substituya" lo psíquico colocándolo como base de la naturaleza física. Pero se ve obligado a reconocer que la hylocinética tiene a su lado al mayor número de los físicos, que este sistema es el que "más a menudo se usa", y que su grave defecto está en el "materialismo y el ateísmo que amenazan a la hylocinética pura". El autor considera, y con toda razón, la energética como un sistema intermedio y la califica de agnosticismo. Naturalmente es "el aliado del dinamismo puro, puesto que elimina la sustancia", mas su agnosticismo desagrada a Hartmann, por ser como una especie de "anglomanía", contraria al verdadero idealismo del alemán ultrarreaccionario de pura cepa.”

 

Cuestión que Lenin concluye en que: “Si el mundo es materia en movimiento, se la puede y se la debe estudiar infinitamente en las infinitamente complicadas y menudas manifestaciones y ramificaciones de este movimiento, del movimiento de esta materia, pero nada puede haber fuera de tal materia, fuera del mundo "físico", del mundo exterior, a todos familiar. La fobia al materialismo y la multitud de calumnias acumuladas contra los materialistas están a la orden del día en la Europa civilizada y democrática.”

Laplanche vs Ricoeur (anti-hermenéutica en sombra lacaniana)

Laplanche no logró destetarse, ni desembararse por completo de Lacan. Estudió medicina por orientación de Lacan, se analizó con él y asistió a sus Seminarios antes que Lacan iniciara el S.11. En lo teórico era Freudiano, pero su punto más lacaniano lo atañe aún su método clínico en "per via di levare" (sacar piedras para armar escultura), primando la asociación libre ante cualquier síntesis-construcción posible.

 

De algún modo, un texto tan fecundo y genial como Construcción en análisis de Freud, Laplanche frenó en tomarlo con rigor, debido a su sugestión Lacaniana. Laplanche fue igual de lacaniano que Tort o Miller en definir al psicoanálisis como anti-hermenéutica: Tenía junto a los Lacanianos como enemigo en común a Ricoeur y Viderman: grandes autores fenomenales. En 1968 Laplanche buscó una ortodoxia del método práctico analítico enfocándose como nadie más lo hace, en leer fibra por fibra la prioridad absoluta a la asociación libre y la atención flotante en "per via di levare". Cuestión que invoca en reafirmar con dureza en replantear la anti-hermenéutica en 1996. Dejando de lado muchos textos y citas Freudianas y expulsando todo intento de una clínica narrativa posible (contra Viderman y Ricoeur).

Llama mucho mi atención que en todo lo restante, Laplanche es impecable en una lectura freudiana fina en detalles, pero de pronto, dicha sombra lacaniana le despista en su férrea lucha contra la hermenéutica. Evidentemente, Laplanche no se acerca a Lacan más solo en eso, nada más, en todo lo demás es Freudiano fiel, vale decir no cierra lo inconsciente a estructuras ni a juegos de significantes o místicas del vacío o faltas. Pero su lucha contra la síntesis y lo hermeneuta lo aleja de todo alcance clínico no solo contra Piera Aulagnier quien fue ávida lectora de Viderman, sino con Bion (incluso cualquier cercanía con trabajar clínicas fronterizas) y la omisión de pasajes en la propia obra de Freud sobre la técnica.

 

No digo que Ricoeur supere a Laplanche, eso sí, Ricoeur fue experto en Freud desde 1965 y es falsa la caricatura que Ricoeur no empleaba la metapsicología de Freud en lo dinámico-económico y que se quedaría solo en la simbolización. En mi libro "El regreso a Freud tras el extravío de Lacan" empleo ambos autores en sus importantes aportes.

Pero aún Laplanche, el gran Freudiano experto, dijo en 1981 claramente: "No soy el más Freudiano de los Lacanianos, soy el más Lacaniano de los Freudianos". De modo que el mismo Laplanche reconoce la sombra lacaniana de la que alguna vez estuvo fiel hasta 1960 (destetándose de su secta recién en 1963).

 

Por último, no olvidemos el diálogo que Laplanche en 1989 sustuvo con Dayan. Dayan le increpó por aún usar términos lacanianos como metonimia y metáfora (que tropieza Laplanche en decir "significantes enigmáticos", dando cuenta que su destete con Lacan fue parcial aún), cuando es claramente más enriquecedor lo que Freud postuló como desplazamiento y condensación. Dayan también le critica que su típico concepto que re-emplea de "traducción" (Übersetzung) ya tiene un concepto creado por el mismo Freud "trasposición" (Umsetzung) cuya categoría es muchísimo más fecunda y basta para el campo clínico y metapsicológico sobre la pulsión y el afecto. A lo que Laplanche (1989) le responde a Dayan admitiendo: "Maurice Dayan acompaña desde tan cerca mi derrotero, y va tan directamente a lo esencial. Me recuerda, por si fuera necesario, que Dayan es más freudiano que yo en tanto quiere remitirme amigablemente a una problemática freudiana más clásica. Porque es exacto que mi concepción de la pulsión me aleja considerablemente de Freud, y me aproxima tal vez a cierto Lacan."

 

Pd: Me atrevo a decir que los estudiantes más importantes de Laplanche, ninguno siguió su línea en este punto: Uno por la vía de "Neurosis Laboral" y otra por la vía de la "Constitución Psíquica" en la infancia.