domingo, 22 de enero de 2012

Crítica a la "Psicología" Transpersonal (Parte I): Sus Trampas del Lenguaje

Escrito que data del 13 de julio de 2011

Antes de partir con las consideraciones más Metafísicas del asunto (la Parte II y III), vayamos primero a la fuente inicial de las Psicologías Transpersonales: el hablar en términos cotidianos, simples y manejables por todos nosotros para seducirnos.

Comencemos diciendo que hay un entrampamiento lógico donde no se alcanza a ver con claridad su trampa de su lenguaje. Tras confundir, se cree que se está en un lugar distinto y mejor, cuando en realidad es sólo una retórica engañadora. Por tanto, la lectura de este ensayo debe ser cuidadosa, ya que al entrar en discusión sobre la confusión engañadora habremos luego de salir de ésta.
Partamos con una premisa compartida en todas las Psicologías (sí, en todas excepto la conductista) de la cual los Transpersonales interpretan la premisa de un modo muy errado y particular. Ésta premisa que toda la Psicología (menos la conductista) comparte longitudinalmente, dice así: Si bien la totalidad del ser humano no es solamente la sumatoria de emociones, sensaciones, más pensamientos, el todo es más que la suma de las partes, ya que si no fuese así, seríamos animales sin voluntad de deliberación futura o elección. Ya que como no soy totalmente pura emoción, ni puro pensamiento, somos la sumatoria de todo ellos, pero que en la práctica (más allá de esa sumatoria) reflexionamos respecto a ellos y tomamos conciencia de "nosotros mismos", éste "nosotros mismos", es la parte que justamente es más que la suma de las partes (emoción, sensación, pensamiento) que al integrarse las partes surge algo nuevo: la conciencia de sí (deliberativa y reflexiva).

Ahora, ¿qué es lo que los transpersonales confunden y actúa de mala fé respecto a esta premisa?
Cuando ellos hablan del "El Ser Testigo" (observador de mi vida) esto no implica (como dicen ellos) que puedo sentirme libre y más aun decidir sin considerar mis emociones y pensamientos anteriores. Ya que según ellos, sólo porque y gracias, a que puedo observar dándome cuenta de lo que siento y pienso, observando contemplativamente que "eso no es mi totalidad o mi verdadero Ser", todo eso que NO me constituye como totalidad (lo que para ellos significa que NO SOMOS nada de eso en realidad sino que son partes ilusorias de uno transitorias). Cuando esas partes que no logran el todo (sensaciones, emociones y pensamientos), ese pedacito faltante (que sería el observador testigo), que sería entonces es el "ser testigo" que lo completa "todo", lo doto como algo de una verdadera esencia (algo no ilusorio), por lo cual fragmento una parte de mí (la conciencia testigo) dotándola de superior complitud, negando las otras (las que sólo son accesorias, transitorias e incluso ilusorias), para quedarme con el pedacito de observador contemplativo o de Testigo. O sea, ese pedacito es el TODO justamente, el ser testigo, el ojo critico, la conciencia testigo, ese pedazo lo llamo el TODO donde se mira TODO, ya que simplemente es mi verdadera esencia. Por lo tanto ellos de mala fé niegan que sólo gracias a que tenemos sensaciones, emociones y pensamientos podemos ahí recién y sólo desde allí tener conciencia de sí o "conciencia testigo" como ellos llaman. En otras palabras, no se puede disminuir la importancia a las otras bases que acuden a la suma y quedarse solamente con el resultado sin tener en cuenta el proceso de la suma de cada una de las partes.

Si no han entendido aún lo que quiero decir, en otras palabras, esa parte que es más que la suma ya no la llamo conciencia de sí (como en todas las Psicologías menos la conductista), sino que la llamo "Observador Testigo", lo que conlleva a que escindo o fragmento de la sumatoria solamente la conciencia de si, pero ahora bien, esta conciencia de sí no es como de las otras Psicologías, ésta está dotada de mayor valor en donde además le otorgo el valor de lo esencialmente verdadero de uno mismo. Al decir esto, estoy fragmentando todo lo demás que NO SEA el Observador Testigo, tachando de ilusorio a lo que no pertenece a mi esencia real, lo que para los transpersonales van a un salto más allá de Jung diciendo que podemos DES-identificarnos y así romper los límites del YO o el EGO que solo son accesorios o plantillas que deberán en un momento dado desecharse para ver lo REAL esencial, congeniando con el pensamiento budista trancendetal tibetano.

Más encima, los transpersonales, hacen una diferencia entre conciencia y contenidos de conciencia. Para ellos la conciencia es la función y los contenidos son los que llenan la función. Nada más erróneo que considerar a la conciencia como una forma pura, edeitica sin contenido como si funcionara sin necesitar de éstas (contenidos), no existe la separación tajante entre conciencia-contenidos, ya que estaría sustanciabilizándola tal como siglos atrás Descartes nombraba a la "res cogitans", como algo independiente de la res extensa (el medio circundante), en toda la psicología se habla que forma y contenido como dos caras de una misma moneda y se afectan mutuamente sin separación temporal o espacial de una a la otra. Este tópico lo retomaré en el siguiente ensayo respecto al budismo metafísico tibetano.

Cabe recordar que este mismo error cometió Aristóteles al tratar de criticar a su maestro Platón, pero que al final lo llevó a ser tan Platónico como su maestro al crear los niveles del conocimiento, hasta llegar al Nous. Tirando así por la borda todos los niveles anteriores (considerándolos inferiores). La psicología transpersonal se convierte entonces en el Piaget más determinista de todos, ya que si un sujeto no alcanza el reflexionar testigo del que puede contemplar sus emociones imaginándose que esas emociones no son su totalidad de su ser. Significa que ese ser humano jamás alcanzará a desarrollarse plenamente.

Los transpersonales también abordan una de las versiones más platónicas de la fenomenología, tomando el concepto "epoché" de Hussrel confían en que a través de ella, irán a las cosas mismas de la realidad poniendo entre paréntesis aquellos elementos pasados que sesgan en ver las cosas mismas, como un ideal terapéutico a seguir. Si revisamos los estudios críticos del Estructuralismo se denuncia a la fenomenología como una disciplina en tanto imposible, ya que partiendo por la estructura del signo Sausseriano, el ser humano es un ser influenciado y determinado por sus redes de significantes y contextos culturales en todas sus esferas, por lo cual poner entre-paréntesis los sesgos o ideales (epoché), es una mera ilusión que no toma en cuenta el rigor del lenguaje en su manifestación diacrónica vs sincrónica. Freud por otro lado siendo discípulo de Brentano (maestro también de Hussrel), se enfocó que en vez de poner entre paréntesis el pasado, aquello para él sería iluso, ya que la conciencia humana habita en un pasado con su propio tiempo que lo sesga a fallar y a errar sus experiencias vitales dentro de un marco de conflictivas pulsionales inconscientes. Pero no nos enredemos más, ya que aún no termino de mostrar las confusiones de lenguaje que ellos utilizan (si uds aún no entienden del todo lo que digo, es esperable, ya que aquí es justamente donde se aclara más adelante).

Respecto al concepto de DES-identificarme, es identificarme creyendo que no me identifico y al creerlo o imaginarlo siento que estoy por fuera de todas mis identificaciones y estoy "libre" y contemplativamente abierto a todo. Ya que si me desidentifico, no soy mi ego, y si no soy mi ego, soy más que él, y si soy más que él puedo desindentificarme mirando desde afuera mi ego, contemplando entonces que el ego que no es mi realidad total, sino que mi realidad total es no estar en mi ego. Si no estar en mi ego es una imaginación de desidentificación, entonces la realidad es imaginación por donde niego todo lo que NO SEA Des-indentificarme, o sea, fragmento de forma casi psicótica este pedazo dotando todo lo que NO ES YO como LO REAL, entonces la sumatoria que me lleva al todo la redujo a lo ilusorio. Ya que ahora tengo supuestamente lo REAL ESENCIAL CONMIGO, el más allá del YO, ese más allá del yo es lo real.
Ellos intentan justificar su postura diciendo que antes de adquirir conciencia de sí o lenguaje o incluso antes de nacer, nacemos desidentificados, conectados con nuestra verdadera esencia. Algo psicótico de pensar ya que no han demostrado que un bebé pueda tener aquél buda adentro suyo que lo lleve a la mente de la sabiduría. Mente de la sabiduría en la cual es lo mismo que la mente testigo donde es paz armonía y alegría. Por supuesto que al dotar esto con un lenguaje de emociones positivas se engancha uno a creer que mirar lejos creyendo que se está habitando en la verdadera esencia de uno, va por el buen camino y es totalmente libre o libre de actuar y sentir.
Esa libertad y ese camino tiene que ver con lo que en el segundo ensayo (parte II) deglosaré en sus niveles superiores transendentales de conciencia que toman los transpersonales que como título se llamará: La Metafísica de Conciencia y su Epistemología Errada. Por lo tanto, aún me falta por demostrar sus falacias, ya que este último ensayo se concentrará concretamente en sus práctica erradas, anti-éticas y farsantes metafísicas. Este primer ensayo que han leído me enfoco en los supuestos teóricos incongruentes e ilógicos.

Para concretar esta primera parte del ensayo, hay que entender según ellos que el Ego es un pequeño grano de arena ante el inmenso océano de la Esencia, cuya esencia es la forma que se adoptó a su vez en un infinito lugar llamado "Sustancia" de donde derivan todos las esencias con sus respectivos Egos. O sea, la intención "terapéutica" de ellos consiste en decir que el Ego formado en la esencia es una limitación de todo el potencial de la esencia, que es aquel lugar donde te permite ser de múltiples maneras, para ello es necesario meditar transendentalmente para no tan solo romper con la prótesis de Ego que te "aprisiona" llegando a tu "Esencia" sino que además transendentalmente se puede ir más allá de la esencia para conectar con ese todo mayor la sustancia, (y aquí viene la supuesta completa "curación") Sustancia en donde se guarda el mayor tesoro espiritual que está lleno de pura candidez y bondad (parecido al cielo judeo-cristiano). Así mismo lo aclara Ken Wilber (1996) en su libro "Breve Historia de todas las cosas": En los pasos que conducen de la subconsciencia a la consciencia y, de ésta, a la supraconciencia, la profundidad aumenta en la dirección de su propio reconocimiento hasta que finalmente terminamos despertando completamente fundidos con esa Totalidad radiante (p.70)".

Por ello, los Transpersonales "resuelven" que el sentir es siempre mayor que el Ego, que el sentir es más importante, ya que el sentir es infinito y el Ego solo una migaja que te desconecta de tu esencia y aspiración a la conexión mística con el todo de la sustancia. Para ello (algo que veremos a lo largo de los ensayos) las drogas (llamadas por ellos mismos "expansores mentales" con un "guía espiritual" sirve también para "mirar" desde el Observador Testigo (Observación Testigo que pertenece al mundo espacial de la esencia). Por supuesto como ven solamente las drogas sirven para ello, el alcohol no, aunque también inhibe, despoja el Ego y te conecta con sentimientos más preconcientes e inconcientes. Solo las drogas psicotrópicas sirven... ¿Tendrán alguna justificación dopaminérgica en los neurotrasmisores? O simplemente la droga contendría "partículas espirituales que nos conectan con energías místicas. ¿Y el alcohol no? Debemos entonces suponer que un alcohólico con delirios o con esquizofrenia exógena que exclame: "yo soy dios", "habito en otro mundo", no podemos tomarlo como conexión "real" espiritual, ya que primero, no son drogas sino alcohol, más que no tiene tampoco de un guía espiritual (véase parte III).

Por otra parte, la visión de ellos es unir emoción (el sentir) y lo espiritual por un lado EN CONTRA del Ego, que solo es transitorio y engaño. En otras palabras, como ya dije, si el sentir es MÁS que el simple Ego, pues hay que "aprender" a sentir y no tanto a pensar. ¿Pero qué sentir, qué tipo de sentir? Sentir solamente, como YO LO SIENTO... (terapéuticamente) eso es anti-ético de partida, ya que su argumento es SOLIPSISTA peor que en tiempos de René Descartes. Quiero decir, cuando ellos son criticados, por falta de rigor, demostración, lógica, etc. Ellos se "defienden" usando retóricas como: "Bueno... qué es la verdad?", "¿qué es el Ego sino algo ilusorio?", "Uds no me entienden porque viven desde el Ego"... ESE TIPO DE ARGUMENTO ES DE UN SOLIPSISMO que se encierra a si mismo en 4 paredes golpeándose la cabeza a ellos mismos.

Pongo aquí algunas de las referencias bibliográficas que he utilizado a lo largo de mis 4 ensayos sobre Crítica a la Psicología Transpersonal (del cual este mismo es el primero de ellos):
-Carl Gustav Jung (1944) "Los Complejos y el Inconsciente" (L'homme à la decouverte de son âme). Ed. A L T A Y A
-Carl Gustav Jung (1916) "Lo Inconsciente en la vida psíquica normal y patológica" Ed. Losada Bs. aires
-Sandor Ferenczi "Crítica de “METAMORFOSIS Y SÍMBOLOS DE LA LIBIDO”, DE JUNG" (1913) http://www.indepsi.cl/ferenczi/articulos/1913t.htm
-S. Freud (1937) Análisis Terminable e Interminable (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-S. Freud (1925) Inhibición, Síntoma y Angustia (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-Wilber, K. Sexo, ecología y espiritualidad. Ed. Gaia
-Wilber. K Breve historia de todas las cosas. Ed Kairos (1996)
-Eckhart Tolle El Poder del Ahora (1997) Ed Penguin Random House Argentina
-http://charlatanes.blogspot.com/2013/04/levitacion-chakras-y-profesoras.html
-Página de Claudio Naranjo Psicotarot http://www.transformacionhumana.com/#!talleres/ckg3
-video https://www.youtube.com/watch?v=Cyf0k0TV71g Richard Dawkins El Relojero Ciego
-video sobre respiración holotrópica: https://www.youtube.com/watch?v=X7HDp81fmW8 y este https://www.youtube.com/watch?v=EvRU6kl-HzA
-Pio J.L Abreu "Cómo volverse Loco". Ed Paidós, 2008
-Piaget, J Seis estudios de psicología (1964) Ed. Labor
-Rinpoché, S. (1992) "El libro tibetano de la vida y la muerte" Ed.Urano Barcelona

10 comentarios:

  1. Amigo, usted confunde los estados pre trans (los que abarcan a un recien nacido o un niño hasta los 6 o 7 años) con lo trans, que es una desidentificación de la mente y cuerpo. Esta desidentificación es en realidad la integración de estas estructuras como parte de una sola expresión de la Consciencia no dual. El "ego" no es una traba, es un vehículo, una necesaria construcción mental para la realización de la experiencia material. Trascenderla significa el entregarle su posición como una parte de, y no como el todo. Si uno observa a quello como "Testigo" solo está comprendiendo que el ego no es todo lo que hay, Si existe una identificación "superior" con aquella consciencia testigo aquello ya simboliza directamente una posesión nueva egoica, y volvemos a empezar.

    Tanto sentir, como pensar, son lenguajes del cuerpo y mente. No hay manera dentro de lo material de "experimentar" cualquier fenómenos "trans" fuera de aquello, por lo tanto, la negación de ello cae en un error. Veo mi estimado que su ensayo se ha basado en la confusión que varias personas han tomado acerca de lo transpersonal y el conocimiento no dual proveniente del advaita, ya que justamente retóricas como "Uds no me entienden porque viven desde el Ego" simbolizan una abstracción dual entre lo que "es" y "lo que no es", lo que a simple vista, no corresponde al conocimiento completo de la no dualidad.

    Saludos

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  2. Estimado, gracias por su comentario. Antes de comenzar le invito y que lea la parte II y III de esta serie de ensayos, por si no los ha leído, se las recomiendo. Allí hago una lectura de Wilber y sobre diversas posturas y lineamientos que divergen en la Psicología Transpersonal.

    La postura suya, si bien pule ciertas afirmaciones de los postulados transpersonales, yo me he basado en las posturas del budismo tibetano que las corrientes transpersonales siguen, por tanto, su postura, si bien deja en claro que la "desindentificación" es meramente una "integración", pues no se condice con las lecturas de transcendentalismo metafísicos destinados a conectarse a un estado de conciencia "superior", donde las características de lo "egoico" son tomadas en una consideración bastante diferente a la que ud propone aquí. De modo que la idea de una conciencia reflexiva de sí o deliberativa que postulan las demás Psicologías (menos la conductista), sigue siendo bastante diferente a las demás por esto mismo. Aparte los postulados transcendentales que van más allá del Ego, tienen propiedades metafísicas propias y determinadas entre lo que se considera la "Esencia" y la "Sustancia".

    Recordemos que salto que da Wilber de la física a la noosfera es razonable y pertinente, pero desde la noosfera hacia el mistisismo es totalmente gratuito y azaroso. Cabe recordar tambien su concepto de arco externo y arco interno, o del nivel visión lógica hacia el Psiquismo que sería los primeros momentos de experiencias extra-sensoriales... ¿extra-sensoriales? pues bueno, bajo qué criterios intenta hablar de forma seria algo tan azaroso y caprichoso.

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  3. Si bien, como ud afirma que a partir de lo material se puede experimentar dichos estados transendentales de conciencia, pues caemos en el viejo embrollo epistemológico: "como lo inmaterial se relaciona con lo material, si son dos sustancia distintas", si fuese posible tal interacción no queda más remedio que postular un materialismo emergente, sin las posturas metafísicas del asunto. Como dije anteriormente, en los apartados II y III de estos ensayos.
    Como dije en mis ensayos anteriores, Wilber al producir un concepto que justifique lo metafísico (con los holones), pues "aquello de la parte-todo, presenta serias paradojas que Wilber jamás intenta remediar, más bien las pasa por alto y rápidamente crea sus niveles de profundidad y amplitud para el asombro de algún descuidado lector. Respecto al holón entiéndase así: todo está formado por partes que se asientan en totalidades mayores que integran esas partes, que a su vez, esas totalidades también son partes de otra y así al infinito. Vemos entonces que con ésta lógica, Wilber intentar justificar lo espiritual retomando el viejo intento de Tomás de Aquino de probar un Deismo referido al motor causante de todo lo de sí o la causa primera aristotélica que explique el origen de lo divino o la realidad total. Según Wilber por lógica holística llegaremos al todo del todo en donde ese "todo del todo" estará lo espiritual. Pero, si lo Físico (véase el Materialismo Emergente) para Wilber es el inicio del todo, pues lo físico es parte/todo, pero que sin embargo, no tiene más elementales (partes), o sea, ¿por qué precisamente no sería lo Físico lo que sustenta el todo del todo? en vez de para él, sería lo espiritual como lo que reúne todo, ¿no cae entonces en un antropocentrismo desmedido creer que el basto universo, se lee, se piensa, se proyecta, mediante solo y desde nosotros? Por más que empleemos el principio antrópico más radical para justificarlo, eso no quita que la explosión del sol, una radicación de un supernova lejana o un hoyo negro nos liquide abruptamente.
    Ken Wilber (1996) en su libro "Breve historia de todas las cosas" intenta patéticamente solucionar esta tremenda contradicción llenándose de mayores contradicciones en su intento de justificar el nivel Espíritu: "Está completamente más allá de este mundo pero también incluye a todo holón individual de este mundo. Impregna toda manifestación pero no es una mera manifestación. Está totalmente presente en cada nivel o dimensión pero no es ningún nivel o dimensión concreta" (p.64).
    La contradicción de Wilber no expresa más que desconocimiento filosófico en una simple idea proveniente de los presocráticos desde el poema de Parménides. O sea, como algo sustancial (material) convive con algo insustancial (inmaterial), pero que de cierta forma afecta lo sustancial, sin ser parte de ella, pero si lo fuera debería tener algo sustancial en común y ser a su vez sustancia de la sustancia, pero al mismo tiempo ser otra sustancia. De este modo, la insustancialidad se encerraría en si misma y nada contactaría o rozaría con la sustancia y sería un absurdo."

    Nuevamente le sugiero que lea aquí mis otros ensayos sobre el tema, muchos saludos.

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  4. Hola estimado, si lei las otras partes de su ensayo, luego de leer esta por supuesto. es más, este comentario final suyo, corresponde a la segunda entrega si no me equivoco.

    Yo llegué a este blog justamente buscando críticas a la psicología transpersonal. Y es porque considero que a pesar de los alcances interesantes que esta rama puede sugerir para la integración de partes dentro del ser humano, su lógica representa difícil de interpretar sino se conoce o sustenta buena parte del conocimiento no dual, o advaita vedante, que es de donde Wilber y los demas se ajustan para sus postulados.

    Lo no dual maneja la filosofía de que todo inicio desde "algo" que simplemente escapa al razonamiento porque lo antecede. Algo que sin duda suena lógico. ¿Cómo describirlo? Hay varios nombres, símbolos y significados entregados. No obstante, "aquello" solo queda en una graficación de lo que simplemente no se puede referir, en caso de que exista.

    Esto "insustancial" sería la base de la sustancia, su matriz. Dado que solamente a través de la sustancia las cosas pueden ser percibidas, se la distingue como la manera en que lo insustancial se reconoce a sí mismo. Este postulado es la base del vedanta que inició Sankara, y otros sabios como Nisagardata, Krishnamurti, Ramana Maharshi, entre otros.

    Como aterriza esto en la psicología transpersonal? Pues es el intento válido, profundo, pero talvez no correcto del todo, por lo cual perfectible, de ubicar esta filosofía oriental considerada la más concreta y completa, dentro de la conocimiento académico materialista de occidente. Para eso Wilber en su libro "El espectro de la Consciencia" cita la base de varias concepciones fisolóficas orientales y algunas occidentales donde el origen único y no dual funciona como pauta inicial para generar una teoría que involucre la manifestación de "aquello" dentro de lo materia.

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  5. (viene) Al ser lo insustancial, sin forma, es a través de la sustancia que es posible su manifestación y conocimiento. Es por lo tanto, la parte del todo y el todo a la vez, en una dicotomía que encierra una paradoja que difícilmente se puede resolver. Concuerdo contigo que lo físico lo sustenta todo, ya que sin ello, no estaríamos tu y yo dialogando amenamente, pero de igual forma me permito tener una duda razonable que lo llamado espiritual, lo insustancia, también conforma ese todo, siendo parte y todo a la vez.

    Es cierto estimado que el embrollo epistemológico: "como lo inmaterial se relaciona con lo material, si son dos sustancia distintas" es un hueso duro de roer, pero creo que el problema parte de considerarla justamente aquello: distintas. Quien ha profundizado cabalmente en el advaita integral, comprende que no puede separar la materia de la mente, y que lo llamado espíritu, se expresa en ello justamente. Las pautas metafísicas se sustentan en querer dar un significado a lo carente de aquello, y en se juego las construcciones mentales se dan por doquier, y es difícil perderse.

    Creo mas bien que la psicología transpersonal apunta a una integración del dualismo cuerpo-mente, a través de una des identificación del ego, ubicandolo como parte del todo, pero no EL todo. El ejercicio de la Consciencia Testigo es válido para aquello, pero no podemos olvidar que dicho estado es observable a la vez, lo que nos remitiría a una observación infinita sin encontrar un principio.

    En esa excavación es posible llegar hacia lo "subconsciente", algo de lo que supongo usted me puede dar una gran explicación ya que es un profesional y yo un mero aficionado. Pero también sería posible llegar hacia lo inconsciente, el espacio vacío, la referencia de lo no dual o insustancial que radica en todo y todos pero que, adivine, se traduce a través de lo material, y volvemos a comenzar.

    Lo transpersonal creo yo sugiera una perspectiva más amplia de la constitución no solo del hombre, sino de todo, pero esta en pañales realmente. Yo le doy el beneficio de la duda, siempre y cuando no caiga en estructuras metafísicas que se sostienen en tradiciones orientales antiguas que traídas a la actualidad, proliferan con el titulo New Age. Hay que tener cuidado, e ir de a poco utilizando herramientas productivas y descartando aquellas que solo limitan y encasillan a lo transpersonal en meras apuestas extra-sensoriales.

    Como veo eres un estudioso profundo, te invito a que leas a Monica Cavallé y a José Diez Faixat, que son dos estudiosos españoles que han profundizado el estudio del advaita para el occidente. Con aquello talvez se sostenga más lo que lo trnaspersonal trata de ser y convertirse, aunque repito, el tema sigue siendo largo aún.

    Un abrazo desde Ecuador

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  6. Le agradezco nuevamente un comentario suyo en mi Blog. Sin embargo, la Ontoteología que hay detrás me parece como ya lo he graficado en mi Blog una metafísica más de muchos tipos, sin prueba empírica mínima, que si bien el Psicoanálisis adopta una postura epistémica distinta al positivismo lógico, tiene su propia lógica a lo que se llama el proceso primario "hay pura confirmación, no hay duda, no hay principio de no-contradicción, ni temporalidad, tampoco un lenguaje estructurado en serie de oposiciones de valor, hay movilidad de las cargas, no hay intencionalidad al mundo exterior, hay sustitución de la realidad exterior por la psíquica e independencia del tiempo" y se pueden evidenciar en la práctica clínica entre la diferencia entre proceso primario y secundario (secundario que incluye la lógica de "intencionalidad", "asociar asociaciones", oposiciones de valor, admisión del tercero excluido, separación tiempo-espacio, etc). Procesos que señaló Freud en detalle en su obra.

    Pues aquello de no separar "mente-cuerpo" ha sido algo hace MUCHAS décadas ya reafirmado en casi todas las Psicologías, PARTIENDO con el Psicoanálisis con respecto a la pulsión y el estudio de la Histeria en los síntomas conversivos o psicosomáticos, ETC. Lo transpersonal es un discurso más que se a galopa a lo ya redicho y lo trata de transmitir de una forma no muy convincente y poco posible de roer tal como ud lo señala.

    Vuelvo a insistir que su forma de comprender lo de "Observador Testigo" me parece más pertinente y se acopla mejor a las demás psicologías, no obstante, le repito, esa es su versión, no todas las vertientes transpersonales lo adoptan de dicha forma y se inspiran en la metafísica tibetana que es la que yo critico. Pues como bien dice, la P. Transpersonal está LLENA y ATIBORREADA de seguidores que mezclan postulados new age de TODA INDOLE, sobre todo a las "extra-sensoriales" que dejan a la P. Transpersonal al mismo saco que cualquier Parapsicología ocultista.

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  7. Mi estimado, el advaita camino en la otra orilla, desconstruye, niega y en base a aquella permite llegar a al conocimiento de incognocible, en base de la distinción de aquello percibido y lo que percibe justamente. Es en sí mismo un método empírico de análisis a través de la auto-indagación.

    Noto que caminamos en veredas distintas (ojo, no digo contrarias) Usted desde el conocimiento cognitivo racional y yo desde el conocimiento dual. Por tal razón intuyo o avizoro difícil consenso, aunque son posibles pequeños acuerdos. Espero que este enriquecedor intercambio le invite a indagar un poco acerca del advaita tradicional o el integral, en el desarrollo de los autores que antes cite. Sinceramente le digo, que su estudio permite rápidamente notar que no se encuentra ante "una metafísica más de muchos tipos".

    Yo en cambio agradezco haber llegado a este blog por llevarme justamente lo que buscaba, una crítica documentada y analítica sobre la psicología transpersonal, algo que me servirá y de mucho para los fines particulares que anteceden este intercambio.

    Gracias y hasta una próxima oportunidad

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  8. El Psicoanálisis si deconstruye, busca leer entre las grietas o fisuras de un discurso, buscando lo que el yo intenta tapar de sus contrariedades, similar como lo haría de cierta forma el postestructuralismo francés, pero no llega jamás a un "conocimiento incognocible" metafísico final ontoteológico, ni como "la manifestación de "aquello" dentro de lo materia." Eso está llena de paradojas indigeribles difíciles de roer y contradictorias, como ud lo ha podido ver.

    Como ya lo decía, la idea integradora del dualismo mente-cuerpo es un tema MUY añejo y no tiene nada nuevo en todas las Psicologías, partiendo por el Psicoanálisis mismo a fines del S.XIX. Por otro lado, aquello de "la distinción de aquello percibido y lo que percibe justamente", eso también es un tema MUY añejo que proviene desde los presocráticos, Kant, la Psicología de la Gestalt en los años 30s, el Constructivismo de los años 50s, los análisis socioculturales diacrónicos y un larguísimo etc. Claro que la formulación transpersonal a lo que apunta se aleja del empirismo epistemológico básico que conocemos, por adherir a supuestos transendentalistas orientales metafísicos (tibetanas, hindues, uso de drogas, etc). Si la versión suya se ajusta más a una auto-indagación del tipo budista Zen (pues desde ahí, es empírica y coherente), aquella ya fue trabajada por el gran biólogo Francisco Varela en la rama epistemológica de la Sistémica, pero carece por completo de conceptos transendentales de unión con el todo, o de la materialidad en-sí, el más allá del ser, etc que he criticado uno a uno en mis ensayos.

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  9. Yo en ningún punto he hablado desde cognitivo-racional, al Psicoanálisis no le interesan por ejemplo las Categorías Kantianas a posteriori de cantidad, cualidad, modalidad o relación, ni tampoco los esquemas cognitivos yoicos o de consciencia en su quehacer clínico (lo que serían del proceso secundario), lo inconsciente opera bajo otras lógicas o modos bajo el proceso primario (retuerce por así decir los juicios categóricos kantianos).

    Puede que quizás su versión (que se parece a la budista Zen, la cual es sumamente coherente tanto en lo fenomenológico como en lo empírico), lo repito, no tenga mucha adherencia a lo místico o metafísico que caracteriza a esta corriente muchas veces seudopsicológica (que en varias oportunidades más parece un intento seudo-empirico de parapsicología en muchos casos, ya que Wilber se contradice muchas veces sin solucionar sus contrariedades como expuse anteriormente, por ejemplo en la idea de Kosmos como vía regia hacia el Creacionismo Aristotelico-Tomista y su idea de Holón que se entrampa a sí misma llena de contradicciones absurdas, como también lo extra-sensorial mísitico que expone, sobre todo también su salto injustificado de la noosfera a lo místico o de lo Dialógico a lo Translógico, etc, etc)

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