Salto al vacío del Acontecimiento en la Nada del acting Lacaniano

La "Activación Conductual" del Conductismo tiene por creencia, que para "salir" de la Depresión hay que moverse, hacer acto, acting, ya después de, advendrá la dichosa disminución de la Angustia o Depresión.

En Lacan hay algo similar, en cuanto al Fantasma y al Síntoma. Pues son rumiantes aplazadores del acto, ceden al deseo. Esa frase típica de "no ceder ante el deseo" tan propia de la secta Lacaniana, no es inocente. Encubre todo un imperativo moral de lanzarse al vacío hacia la nada como apertura del "Acontecimiento" nuevo por lo Real.

 

El Acontecimiento en Lacan es un intervalo, una hiancia, un hiato que rompe en Sincronía. Vale decir, el corte de sesión, el acting psicodramático del analista, sirven a estos fines emulándolos.

El "Acto" se opone a "no ceder ante el deseo", deseo como costado vacío del objeto a en la Demanda reiterativa, hacer acto como atreverse a un nuevo Acontecimiento desde saltar a lo desconocido. Mientras el Síntoma sería aquello que impide el acto por su rumiación. Se consigna el "atravesar el Fantasma" como una vía de salida a una "tierra prometida". Cuando su verdad o saber al romper su pantalla al barrar, es un hiato que envuelve el vacío nihilista de un desencuentro por barradura del Otro y por ende al $ujeto mismo ahuecado como casillero vacío que desplaza de un ste a otro sgte (S1 a S2) en una Falta que no coagula. Esto, con la promesa que al atravesar, en su traspaso, la verdad será con menos angustia "Real", sin nudos sintómaticos, pues las máscaras que encubren desde lo Imaginario ya no hacen el mismo efecto de aplazar. Gracias al agujero con su centro de nada, se perpetua la movilización de los significantes sin fin, donde la detención coagulada de un "yo" identificatorio o compromiso sintomático ya no tendrán lugar por concluir. Las capas del Fantasma Fundamental corrompen su cuadrante que sostiene el marco fantasmático.

Por eso la cadena no debe perpetuarse en infinitos S1-S2-Sn... que serían rellenar con Imaginario-Simbólicos, hay que romper-cortar el S1 // S2 con el Conductismo del Corte, Actuar sin interceder ante su deseo, atravesar su Fantasma o "EL" singular Fantasma fundamental.

 

El Acontecimiento nuevo requiere del vacío-nada, siempre va a tope con lo Real, pues solo en el vacío, en el Acontecimiento ocurre algo nuevo (Teología Ex-nihilo, de la nada algo sale de la nada mágica pura), puesto que al mediar con los significantes-cadena se puede seguir infinitamente. Así, se buscará aquel intervalo mágico del Acontecimiento y su nada para darle un torcimiento más definitivo (vía corte sesión, acting psicodramático del analista) para ir su pasaje al acto que lo "des-aliene" vía "afánisis desfalleciente".

El Salto al vacío a lo "Real" como acto de Acontecimiento nuevo, la cadena discursiva en algún punto se hace corte. Ese actuar activado, haría que surja un nuevo ser creado mediante el vacío indómito indiferenciado en agujero barrado.

En Sistémico es asegurar un Cambio 2 frente a los Cambio 1 cosméticos (cambio 1 serían del tipo pan de hoy y hambre de mañana). Con la diferencia que la episteme Sistémica (y el Conductismo en general) su medio de alrededor bio-psico-social-ecológico acobija un cambio de ruta que mantenga el nuevo circuito en morfogénesis, pero, en Lacan es un Vacío EN-SI a priori que de la Nada haga algo. Un salto a lo desconocido, atravesando lo que regularmente se titubea de sí. Un corte al riesgo, expulsar o hiper-castrar para que acontezca el nuevo acontecimiento SABOREANDO LA NADA

Althusser el Lacaniano

Althusser es conocido por tres cosas:

1) Asesinar a su esposa estrangulándola.

2) Abrir en todo lo ancho las puertas a Lacan para estudiantes jóvenes de Filosofía Francesa. Le brindó a Lacan una mano cuando sus mejores discípulos se alejaron de su secta. Althusser le brindó un nido sectario nuevo a su medida.

3) Seguidor Lacaniano que mezcló con Marxismo su sujeto ahuecado vacío frente a Estructuras comandantes.

 

De su Marxismo des-subjetivado, re-alienado a la Estructura. Recordemos que "Para Leer El Capital", Althusser dice en línea con Lacan: «El sujeto no es más que soporte a las relaciones de producción. Su realidad no es más consistente que la de un delicado soporte.». «no hemos de defendernos con los hombres concretos, sino con los hombres en cuanto realizan ciertas funciones determinadas dentro de la estructura (...) En la teoría los hombres sólo aparecen en forma de soporte de relaciones implicadas en la estructura, y las formas de su individualidad son efectos particulares de la estructura (...) Los individuos no son más que consecuencias de la estructura».

 

El mismo anti-humanismo de Lacan, Althusser lo fusiona con Marx: «No es posible conocer algo acerca de los hombres sino es con la condición absoluta de reducir a polvo el mito filosófico (teórico) del hombre. Cualquier pensamiento que se remita a Marx para restaurar de uno u otro modo una antropología o un humanismo filosóficos, teóricamente no sería más que polvo.»

 

Para Althusser, allí Marx solamente ideó la historia como proceso sin sujeto. No es la dialéctica, sino la «supradeterminación» generado por el conjunto de las circunstancias o por la convergencia de las cadenas estructurales. Ya no es el obrero quien haciendo consciente su alienación de clase, pondría en juego su transformación como materia prima para la revolución, no, está a priori sedimentado en la estructura encadenada.

En Althusser, no hay que pensar la humanidad o la acción concreta de una clase sean quienes hagan la historia, ni que ésta se dirija por necesidad hacia un fin progresivo. Desde Althusser, hay que ver la historia como una serie discontinua de combinaciones de estructuras diversas, y ni los individuos ni las clases resultan comprensibles fuera de las estructuras y de sus combinaciones.

 

-Pd: Aunque no soy marxista, llama mi atención que los propios Lacanianos destruyan también cosas básicas de Marx y no tan solo de Freud como siempre.

-Pd2: No olvidemos, lo que varias veces ya he repetido. Lacan por negligencia dejó a su suerte al amigo de Althusser, Lucien Sebag (pionero en unir marxismo con estructuralismo) y se suicidó por la incapacidad negligente de Lacan para derivarlo en urgencias (quien llevaba años de análisis con Lacan).

THC y TDAH

SALEN MUCHOS videos TDAH en Adulto, reel tras reel, pero creo que dichas conductas son más bien resultado del consumo de THC durante la adolescencia y/o adultez. Pues los problemas de atención y memoria corto plazo son propios del consumo de THC. Puede ser problemático según el ambiente donde desempeñe funciones o expectativas sociales.
Más allá si el manoseado y sobrediagnosticado TDAH es real o no, SI ES REAL el daño producto por las drogas, sobretodo a más temprana edad.
Si se descarta consumo de mariguana, véase pautas de crianza, traumas, depresión, ansiedad, estrés, exposición a ciertos eventos, entorno educacional, hipotiroidismo, daño encefálico, etc.

No-Pensamiento Lacaniano (Teología aplanadora)

Cuando pones como Concepto o A-concepto (los lacanianos tienen la moda de anteponer un "A-" para rellenar) al vacío, falta o lo Real, lo que haces es, HOMOGENIZAR: Emparejar de forma idéntica sin fisuras un manto pulido perfecto impecable, uni-dimensional aplastado.

No permite trabajo de más diferenciaciones o abrir componentes complejos para referir a ese supuesto "real" o lo "vacío". Quedan entonces como ENTE encapsulado en sí que genera sus efectos en-sí (tomista)

Por ejemplo: "la intervención tocó lo real." o "el sujeto traspasa la demanda hacia el umbral vacío de su deseo".

No dice nada, no abre matices, no pondera las dinámicas del tejido complejo "tópico, dinámico, económico" en juego de las sachvorstellung, por ejemplo.

Es lo mismo que decir: "dios es amor Eterno y cura". Aquí no define los pliegues, los APLASTA todo en un umbral UNI-dimensional. Lo Eterno tiene su causa de sí operacionalizable como aquello de: "el significante produce efectos".

No dice NADA. Trasquila todo posible "dónde, cuando, como, cuanto, hasta, entre, etc"

No aborda ningún otro campo complejo, NADA, 0 dinámicas.

Frases como: "Atravesó su Fantasma a lo Real del Trauma". Esta frase podría resonar en lo clínico, pero no aporta sobre "dónde, cuando, como, cuanto, hasta, entre". No trabaja sobre qué elementos se disgregan, irrumpen, retornan, empujan, desbordan, fusionan, metaboliza, sostiene (holding), etc. Extravían consigo todo lo que la Metapsicología de Freud (Bion y Winnicott) SI ABORDA.

Carl Rogers y la confusión en el uso del objeto

 Carl Rogers (1972) transparenta su situación contra-transferencial o Identificación Proyectiva o la indiferenciación de identidad producto de la regresión psicótica de su paciente:

"Una crisis más grave se desarrolló en torno a una relación terapéutica, increíblemente prolongada y muy mal conducida, que tuve con una muchacha esquizofrénica. La historia es larga; pero baste decir que, en parte porque estaba totalmente decidido a ayudarla, llegué a un punto en que no podía separar mi yo del suyo, Literalmente, extravié mi yo, perdí los límites de mi propia persona. Los esfuerzos de mis colegas por ayudarme no sirvieron de nada, y me convencí (creo que con cierta razón) de que estaba volviéndome loco. Una mañana, después de estar una hora en mi despacho, me sentí poseído por el pánico. Marché a casa y le dije a Helen: «Debo irme de aquí! !Bien lejos!» Ella sabía, por supuesto, lo que me estaba sucediendo. Pero su respuesta fue un bálsamo para mi espíritu. Me dijo: «De acuerdo, marchémonos ahora mismo». Después de algunas llamadas telefónicas a mis colaboradores para pedirles que me relevaran en mis responsabilidades, y de hacer rápidamente las maletas, nos pusimos en camino. Volví después de seis semanas. Tuve mis altibajos, y al regresar debí someterme a una terapia con un colega. Pero lo que quiero señalar con esta anécdota es que, a lo largo de todo este período, Helen se mostró segura de que mi estado mental pasaría, de que yo no estaba loco, y me demostró de mil maneras su afecto. Diablos Esta es la única palabra que me permite expresar mi gratitud. A todo esto me refiero cuando digo que me apoyó durante mis momentos críticos".

 

Me hizo recordar los riesgos de "usos" o "ab-usos" del "uso del objeto" que mencionó Winnicott. Como sabemos, Winnicott tuvo situaciones de replegarse como madre literal, faltar a compromisos para responsabilizarse de su paciente, asumir riesgos de agresión y robo, etc. Son algunas cosas que Winnicott (1963) vivió y transparentó también: "cuando su relación conmigo adquirió importancia, se excitó mucho, trepó al techo de la clínica, inundó el subsuelo e hizo tal alboroto que debimos interrumpir el tratamiento. A veces su conducta entrañaba un peligro para mí: un día se introdujo por la fuerza en mi auto, estacionado fuera de la clínica, y lo puso en marcha en primera por medio del arranque automático, al no tener la llave de contacto. Por la misma época reincidió en los robos y la conducta agresiva fuera del medio terapéutico. El Juzgado de Menores lo envió a una escuela de readaptación social, precisamente cuando el tratamiento psicoanalítico estaba en su apogeo. Si yo hubiese sido mucho más fuerte que él, tal vez habría manejado esta fase y tenido la oportunidad de completar el análisis".

Aquí Winnicott se lamenta no ser "más fuerte" para aguantar, considerando dichos acting como el "apogeo" que el proceso debe manejar como "fase".

 

En el mismo año, Carl Rogers (1972) revela algunos aspectos de su propia sexualidad:

"Mencionaré en primer término el episodio que me ocurrió alrededor de los cuarenta años: aproximadamente durante doce meses me sentí privado totalmente de deseos sexuales. No se descubrió ninguna causa médica. Helen confió en que mis impulsos normales volverían y, simplemente, «se quedó a mi lado durante mis vicisitudes. Resulta fácil imaginar posibles causas psicológicas, pero ninguna de ellas parece encajar con los hechos, desde mi punto de vista. Por el momento, sigo considerándolo un auténtico misterio. Pero su sereno y continuado amor significó mucho para mí, y seguramente fue la mejor terapia que pude recibir. De todos modos, volví gradualmente a mi normalidad sexual."

Albert Ellis y su paso por el Psicoanálisis

En 1947, tras tener su doctorado en la Universidad de Columbia, "Ellis insistió en continuar y finalizar su práctica psicoanalítica con un analista, Charles Hulbeck, del Instituto de Karen Horney, modelo que luego aplicó aproximadamente durante seis años. Por entonces consideraba que el psicoanálisis era una terapia profunda. Cuando Ellis leyó por primer vez a Karen Horney descubrió el concepto de rigidez de los «debería» («the shoulds», «the musts») como causa de la perturbación emocional, y posteriormente, lo desarrolló ampliamente como elemento central de su propia teoría, la Terapia Racional Emotiva Conductual (TREC).

En su práctica experimentó con el psicoanálisis y con la versión de psicoterapia analítica, más breve, activa y directa. Sus principales influencias fueron entonces Adler, Horney, Fromm y Sullivan, y en menor medida, Freud, Jung, Rank y Ferenczi." (Lega, Sorribes, Calvo, 2016).

A inicios de los 1950s realizó su psicoterapia reduciendo el número reemplazando las cuatro o cinco veces por semana en «el diván» por una o dos veces por semana cara a cara.

 

"Las influencias psicológicas provienen del modelo psicoanalítico, representado principalmente por el concepto del pensamiento dogmático, «la tiranía de los debería», como elemento central de la perturbación emocional (Horney, 1950). Ellis dijo en una ocasión: «Karen Horney fue la primera que descubrió la importancia de los “deberías” en la perturbación emocional, pero luego no supo qué hacer con ellos». De Alfred Adler (1927) tomó la utilización de la enseñanza activo-directiva en psicoterapia y la relación entre la ansiedad y la autodevaluación. También influyeron otros psicoanalistas como Fromm (1950) y Sullivan (1953), quienes resaltaron la importancia del pensamiento en el origen de la perturbación emocional". (Lega, Sorribes, Calvo, 2016).

 

"Desempeñó un papel importante en la liberación de los hombres y de las mujeres homosexuales, y fue miembro honorario de la organización gay Mattachine Society.

Tuvo su primera y única relación homosexual con su hermano Paul a los 13 años.

También en esa edad, Albert experimentaba una erección casi perpetua y temía que otros se dieran cuenta y le despreciaran por ello. A los 15 años controló sus erecciones mediante la masturbación. Lo hacía dos veces por día, y al principio pensó que era un adicto a la masturbación y se sintió culpable por ello.

A los 16 años leyó muchos libros de Freud y sus discípulos. Iba, entre otras, a la famosa biblioteca pública de la calle 42 de la ciudad de Nueva York" (Lega, Sorribes, Calvo, 2016).

 

En sus trabajos propuso terapia sexuales de autoexploración, cuestiones que obviamente ya fueron tratadas por W. Reich de un modo similar como práctica muchísimo antes.

 

Aunque no concuerde con Ellis en su simple método del ABC-DE, admito que prosigue algunas líneas que Horney desarrolló sobre el super-yó en los "deberismos". Sus esquemas, aunque simplistas, son didácticos para cualquier principiante y puede ayudar captar pautas básicas para iniciarse en lo clínico cuando no se tiene orientación alguna.

Freud vs Schelling (Libertad ante el Yo)

Schelling de algún modo con su "Yo-absoluto" retoma el "Yo soy" tautológico de teología en Descartes. Algo que Freud pone de cabeza en su desconfianza al Yo como centro libre creador. En el debate Schelling vs Hegel, Freud coincide con Hegel cuando postula un Ello siempre en negación de sí en su puro devenir pulsional de empuje orgánico que en sus huellas emerge.

 

Mientras Schelling critica a Hegel su "no-yo Absoluto" de negación-devenir, pues a Schelling no le interesa la Ciencia tanto como a Hegel, dado que Hegel define el desarrollo de la naturaleza que se diferencia en niveles, donde culmina en un Yo autoconsiente de sí, dicho de otro modo (usando términos de Schelling), el "no-yo absoluto" de Hegel define al Yo como producto de la negación. Pero en Schelling es al revés, el Yo-absoluto pone al no-yo, pues el Yo absoluto en Schelling es in-creado no es condicionado a nada previo.

 

En Schelling, para cada sujeto, yo, existencia, Schelling los equipa con un Yo absoluto previo pre-personificado incondicionado. No queda claro si es un mismo Yo absoluto holográfico que se reitera en pequeña escala por cada yo(es), o si es el mismo Yo absoluto como Dios-total que genera sus mónadas (leibnizianas) regadas en el universo en copiadoras de semilleros a germinar a cada uno.

Schelling al buscar la libertad plena sin limitantes, sobretodo en la creación libre humana, conjetura su hipótesis ad hoc de un sustrato no-condicionado pleno (Yo-absoluto) que a modo ex-nihilo se autodelimita en finitudes repartidas, que luego, cada uno de sus trozos finitos (yoes) buscará alienarse perpetuamente a su costado infinito-absoluto del cual se desprendió, como un yo-absoluto que se auto-embarazó a modo ex-nihilo que nacen los yo-finito-empíricos. Su polo finito buscará su luz infinita perfecta-absoluta.

 

Schelling al no tolerar los determinismos mortales de lo empírico en su destino (la no-libertad), intenta frenar las determinaciones por un colchón de base (yo-absoluto) que asegure la libertad perfecta pura, que en caso de perpetuarse condicionantes a finitud, ese algo absoluto ad hoc, nunca rozaría ni un ápice al verdadero origen absoluto de la plenitud de libertad (yo absoluto).

Desde Freud, si existiera algo como libertad plena o creatividad pura en libre elección, esta se debería a la ilusión que creemos poseer de nuestro Yo como creador omnisciente de nosotros mismos. Vale decir, debido a las propias limitaciones del Yo quien jamás logra ser plenamente transparente de sí mismo, es lo que permite desconocer los gérmenes de los íntimos procesos que producen nuevos nexos. Para Freud, al no poder ser plenamente conscientes, nos ilusiona un margen de espontaneidad improvisada aparentemente inexplicable, pero Schelling saltaría a decir que eso justamente sería la libertad pura en sí que emana del Yo-absoluto. 

 

Schelling ignora que la finitud, la mortalidad, la ignorancia, el autoengaño, las defensas o fantasear ante la frustración, es lo que nos da ilusión de ser Amo de nuestra libertad efectiva. En Freud, la aparente "libertad" es la ilusión defensiva del yo, sumada a la ignorancia de no ser plenamente consciente o transparente a sí (de Ello). Este desfase, entre lo que se produce y lo que reconducimos es lo que ignoramos de nuestra voluntad. Aunque el ser humano crea cuestiones que anteriormente no existían, no es una creación anclada en una libertad absoluta que lo acobija, más bien, su libertad siempre está anclada en ciertos márgenes, pues si la libertad fuese absoluta no existirían comandos posibles para diferenciar un producto del proceso (algo que Lacan nunca toma de Freud y se parece a Schelling con su idea de afánisis y vacío). El proceso en Schelling sería exactamente lo mismo que el resultado, no habría diferencia, mientras en Freud, el proceso primario es lo que mayormente ignoramos y solo refrescamos lo posterior en procesos secundarios de lo sucedido como muestra de "libertad".

 

Schelling podría parchar aquello, aludiendo a su "Yo absoluto" ad hoc como la fuente detrás de toda fuente, cuyo Yo empírico-finito es la autogenésis de la limitación que produce el Yo absoluto (vía ex-nihilo), donde la orientación teleológica fundamental es aspirar al plano absoluto al cual debe redirigirse como aspiración pre-determinada. Sin embargo, si este "Yo absoluto" no requiere más libertad de la que ya tiene, pues si requiere libertad lo absoluto, no tiene toda la libertad consigo, por lo cual se auto-llena a sí mismo, dejará al Yo finito-empírico el desafío de ser libre creador de su vida apuntando al legado absoluto de libertad del cual nació, pero que, fue abortado, es decir, condicionado en su libertad limitada.

 

Si algo coinciden Freud y Schelling, eso sería la búsqueda de un Yo que aspira a la completa síntesis, intentar adueñarse a sí mismo. Freud también refiere al intento de alcanzar su yo-actual a su Ideal del Yo como referencia inconsciente tras la castración.

Obviamente la versión de Schelling radica en definir aquello como el legado infinito-perfecto-absoluto del cual el yo-finito-empírico deberá por ética re-ajustarse perpetuamente.

 

Desde Freud la superación de sí, siempre empuja desde Ello en re-enhuellarse los procesos que no podemos estar en simultaneo rastreando con plena transparencia de sí cada instante del devenir.

Creo que Fichte es mejor que Schelling, pues Fichte postula al Yo quien pone categorías al mundo (filtra limita), donde no hay Yo sin el mundo. Fitche en eso coincide con Schopenhauer en poner lo subjetivo y objetivo como condicionantes interdependientes. Pero en Schelling cae en un comodín absoluto del Yo, cambia el Dios de afuera a un Yo-absoluto para cada ser, pero ahí se parece a la mónada de Leibniz y al cogito de Descartes.