Lacan Estafa en sesión

 

Ni Marx podía anticipar la plusvalía de ganar más trabajando menos, con la estafa de Lacan en sus sesiones breves. Invierte la demanda sin dar oferta, el negocio soñado del capitalista anulando los tiempos a mera "lógica" anti-cronológica.

 

Cuando un taxímetro adulterado te estafa, al menos alcanzas a ver lo que te están estafando diacrónicamente. Pero con Lacan la estafa es peor, pues sincrónicamente no sabes el tiempo de estafa de su conductismo de corte abrupto que obliga abortar el auto-consultorio.

Fascismo en la Actualidad

El denominar "Fascismo" como crítica a la "Derecha" fue usado antes como sinónimo al egoísmo individualista, donde la Ley es del más fuerte, que todos compitan, pues la competencia sacaría lo mejor de nosotros supuestamente. En suma, adaptarse en un Darwinismo social, si no te la puedes, te hundes.

 

Así era como descubríamos el Proto-Fascismo del pensamiento de Nietzsche influido por el ego-tismo de Stirner, por ejemplo. Este fue el significado que se usaba antes, en mi época. Allí tenía plena validez, incluso se usaba al Fascismo como sinónimo de Darwinista Conservador religioso.

 

Pero luego... la propia Izquierda re-usó la palabra "Fascista" como un comodín burdo PARA TODO a cada grito impulsivo (algunas veces sin contenido). Y ahora, la derecha "renovada" contra-ataca, pone en su lugar lo que el Fascismo fue en su Historia: el Poder Estatal Absoluto y Control Absoluto del Mercado en manos de políticos y empresarios corruptos de turno a la manera Keynesiana y/o Socialista.

 

Aunque todavía se use la palabra "Fascismo" para definir a alguien de Derecha o ultraderecha. El concepto en su manoseo constante trastocó su uso crítico inicial. Es decir, el Fascismo como método Estatista Totalitario, ahora se corre por Derecha en esta nueva derecha liberal o liberal-libertaria (no conservadora religiosa), como una derecha secular anti-estado y/o en su mínima expresión. En tal sentido, sí, el uso de Fascismo como sinónimo de "Derechas", ahora ya pierde su sentido y se regresa como remitente a la Izquierda Estatal. Pues el fascismo como economía planificada y un Estado absoluto se asemeja más al Comunismo.

 

Creo que la izquierda se confió en su propia batalla cultural y no reaccionó a tiempo la advenida de esta "nueva" Derecha ya no conservadora y Estatista. De otro modo, no se explica Milei y el auge de las derechas en LATAM.

 

En conclusión, el concepto de Fascismo, como antes se utilizaba específicamente era la mejor forma para brindar alguna crítica certera a como fue antes, vale decir, apuntar contra ese "egoísmo individualista, donde la Ley es del más fuerte, que todos compitan".

 

 

Místico esotérico en Terapia de Aceptación y Compromiso. Conductismo de moda

En Psicología irrumpe con fuerza elConductismo en manos del ACT, la famosa Terapia de Aceptación y Compromiso. La 3ra ola Conductista.

Es el último grito de la moda Conductista, fundada por Hayes. Pero el origen es tan esotérico como Jung en su postulados de Fantasmas y Telepatía New Age.

Todo aquello de "BASADO EN LA EVIDENCIA", "PSICOLOGÍA CIENTÍFICA", caen en mil pedazos con este nuevo legado.

 

Hayes en su libro de 2019, narra su inicio a la hora de elaborar el ACT: "Crecí en las décadas de 1960 y 1970 en California y había probado varios métodos para controlar la mente (para distanciarme del Dictador Interior), como las prácticas contemplativas, la conciencia corporal, los cánticos, el yoga, las drogas psicodélicas y el mindfulness. Durante mis años de universidad en Los Ángeles entré en contacto con el zen gracias al ya fallecido Joshu Sasaki Roshi. Viví durante un tiempo en una comuna religiosa oriental del norte de California, dirigida por un swami llamado Kriyananda." (p.58)

 

Por si fuera poco, Hayes (2019) redobla su postura al revelar lo místico, SIN TEMOR A QUE LO TOMEN POR LOCO: "A algunos les preocupa que los tomen por locos; a otros les cuesta mucho describir la experiencia o sienten que se trata de algo tan especial y personal como el dulce beso de la persona amada, y les parece que casi está mal intentar describirla con palabras.

Personalmente, tengo la seguridad de que las experiencias de este tipo abundan, en parte porque yo mismo viví una la noche sobre la alfombra en la que hice mis primeros cinco virajes en el abordaje de la ansiedad. Sentí una intensa sensación de trascendencia, como si abandonara mi propio cuerpo y me observara desde fuera, y a partir de ese momento hice cambios que transformaron mi vida y que siguen conmigo casi cuatro décadas después. Me di cuenta de que acababa de vivir una experiencia espiritual en cuanto me levanté de la alfombra, y el primer artículo que escribí cuando empecé a desarrollar la ACT y que se publicó un año después se titulaba «Making sense of spirituality»" (P.316)

En una definición genérica New Age, aclara en el Conductismo ACT: "Todas las tradiciones espirituales, de sabiduría y religiosas promueven prácticas contemplativas, y con razón. Una amplia base de investigación ha demostrado que ejercen un efecto positivo no solo en el cerebro, sino en todas las células del organismo. (p.106)

 

Sus pasos místico, tiene pasitos de elevación o reforzamientos encadenados según comenta Hayes (2019): "En muchos casos, la creencia en una dimensión espiritual se consolida después de haber vivido una intensa experiencia de trascendencia en la vida cotidiana. Se ha descrito como una profunda sensación de ausencia de límites, de unidad con una esfera de la vida más allá de los límites físicos del espacio y del tiempo, y de estar más allá del yo entendido como una persona individual con atributos concretos. La experiencia acostumbra a implicar un sentido del yo diferente. Puede consistir en la sensación de ser uno con el universo, conocida como «conciencia cósmica». Muchos líderes espirituales y escritores de éxito sobre la espiritualidad, como Eckhart Tolle, han descrito estas experiencias como puntos de inflexión en su vida, tal como han hecho también muchos maestros religiosos a lo largo de los milenios. (p.315-316)

 

Como sabrán, Tolle es un famoso autor de Libros Autoayuda New Age de la Psicología Mística Transpersonal, que habla de la entidad negativa que come dolor que aloja en nosotros y el Mindfulnes del SUPERpoder de mirar a lo lejos.

 

Aún todavía, Hayes (2019) persiste encuadrar al Conductismo en su supuesta Ciencia, aludiendo que: "la espiritualidad se ha promovido fundamentalmente a través de tradiciones y prácticas religiosas como la oración y la contemplación de las escrituras, en los últimos tiempos se ha alentado el cultivo de la espiritualidad mediante métodos como el yoga o la meditación con mindfulness, que han formado parte de tradiciones religiosas pero que se pueden incluir en prácticas seglares. Sea como sea que quiera cultivar su bienestar espiritual, las habilidades de la ACT lo ayudarán en el empeño. Una breve reflexión acerca de la naturaleza del bienestar espiritual aclarará por qué. Al final de este capítulo abordaré la compatibilidad de la ACT con todas las tradiciones espirituales y cómo puede mejorar el compromiso con prácticas religiosas.

Aunque no existe una definición universalmente aceptada de qué constituye el bienestar espiritual, varias fuentes lo describen con estas características fundamentales: la sensación de paz mental y de estar en armonía con uno mismo y con los demás, una conexión profunda con los demás, compasión hacia uno mismo y los demás, la sensación de que hay algo en la vida que trasciende los límites del mundo material y los confines del yo, la sensación de vivir con sentido y propósito, ser capaz de confiar en uno mismo, la reverencia por la vida, y tener fe o esperanza en la vida. La siguiente afirmación del National Wellness Institute resulta muy útil, porque sintetiza la búsqueda de bienestar espiritual como «la búsqueda de sentido y de propósito en la existencia humana, que nos lleva a buscar un estado de armonía con uno mismo y con los demás al tiempo que nos esforzamos en equilibrar nuestras necesidades internas con las del resto del mundo». Es evidente que estas cualidades de vida están en sintonía con el propósito de la ACT. (p.315)

 

Para resumir, Hayes en otros lugares ya advierte que esta nueva Etapa del Conductismo Científico Basado en la Evidencia, contempla una mixtura de cosas: "De hecho, muchas o incluso la mayoría de las técnicas de ACT se han tomado prestadas de otros lugares: del movimiento del potencial humano, las tradiciones orientales, la terapia conductual, las tradiciones místicas y similares." (Hayes et al., 1999, p. 15).

Hayes (1999) en Acceptance and commitment therapy, afirma "ACT no se puede clasificar fácilmente como terapia conductual, terapia cognitivo-conductual, terapia experiencial, terapia humanista, terapia existencial u otras terapias similares." (p. 16)

 

Entrevista del 2017, Hayes comenta: “Tengo que decir que mucho de lo que hay en ACT está en Gestalt, está en las tradiciones basadas en atención plena (...) cosas en la sabiduría de las tradiciones espirituales, tradiciones de desarrollo de potencial humano, Gestalt... Todo esto está ahí.”

 

Hayes (2005) en su libro "Sal de tu mente, entra en tu vida", despliega lo burdo de Autoayuda que es la Nueva corriente Conductista principal:

"-"La vida es una elección. La elección no consiste en tener o no tener dolor sino en vivir o no una vida valiosa y significativa. Ya has sufrido bastante. Sal de tu mente y entra en tu vida. (Nosotros te apoyamos)"

- "Tienes que esforzarte en centrar más tu atención en los muchos momentos de tu vida; de manera plena, sin defensas, sin juicios, de una forma desligada y aceptante. La práctica formal te puede ayudar a que adquieras estas habilidades pero es la práctica informal, el uso de tales habilidades en tu vida de cada día, lo que resulta importante de veras."

- "En nuestro contexto, las palabras “disposición” y “aceptación” significan responder activamente a los sentimientos, sintiéndolos; literalmente, lo mismo que si quisieras explorar y sentir la textura de un jersey de cachemir.

Significan responder activamente a tus pensamientos, pensándolos; lo mismo que podrías leer una poesía para captar el flujo de sus palabras o que un actor podría ensayar un párrafo para percibir la intención del autor de la obra."

 

Lacan es similar epistémicamente al InterConductismo

El Conductismo niega la memoria, las huellas del pasado o lo subjetivo que va interiorizándose. Para ellos el medio ambiente con sus diversos medios de contacto anidan la historia de su repertorio conductual. Ribes en su interconductismo, genera una burda falacia del espantapájaros vendiéndonos que tanto Freud como Piaget son Solipsistas, pues ellos, serían "Mentalistas de encierro" con homúnculos. Algo ridículamente falso.

 

Ribes confunde "Interioridad" con "Solipsismo". Ribes mete al mismo saco con Descartes (el mito del "fantasma en la máquina"). Su lógica es que si el conocimiento ocurre dentro de una mente, entonces el sujeto solo se conoce a sí mismo y estaría desconectado del mundo real. Ignorando que para Piaget el conocimiento es acción-manipulación externa que va sedimentando su interioridad operacional lógica diacrónicamente (tal como en Freud en sus 5 emergentes en la transcripción del aparato psíquico).

Al reducir las teorías de la interioridad a un falso Solipsismo, Ribes evita responder el cómo se sostiene la continuidad-histórica de la experiencia humana sin un soporte interiorizado. Este mismo problema tiene Lacan en los 50s y 60s en su Inconsciente "Estructurado" soportado por lo Simbólico en el Otro-barrado (A/), dejando un $ujeto ahuecado-barrado como casillero vacío como mero efecto del desfiladero significante.

 

Entonces para Ribes, decir que algo es "individual e histórico" no equivale a decir que es "interno o interiorizado". A tal punto, Ribes señala que hablarse a uno mismo no ocurre en un "espacio psíquico" interno, es pura conducta lingüística, física y organísmica que simplemente ha reducido su intensidad física hasta volverse imperceptible para los demás. Lo que Skinner llamó conducta encubierta, Ribes bautizó como mera reactividad implícita.

 

Como no hay nada interiorizado (sin aparato psíquico como en Freud), utiliza la palabra "privada", como algo que ocurre bajo la piel del mismo espacio físico. Finalmente, se mantiene como mero organismo físico, pero interactuando con estímulos, solo que ahora, de forma micro-motora imperceptible en medición cuantitativa de laboratorio, aún.

 

Ribes afirma que los estímulos del presente adquieren "funciones" abstractas, no como complejidad emergente de memoria-habilidades (Piaget-Freud). Ribes al sostener que la relación "funcional" de campo "sostiene" seudo-en-el-aire al trauma, implica que un estímulo-neutral, mágicamente se conectó con la función-medio del sujeto sin memoria enhuellada que lo active.

 

Para Ribes, cualquier noción de interioridad (aparato psíquico de Freud) es caer de manera absoluta al Dualismo cartesiano (fantasma de la máquina), cae en la misma caricatura que Eidelsztein y Lacan fabricaron sobre el "huevo solipsista" de Freud. Incluso, Lacan mismo hace su Dualismo Teológico entre "Carne vs Verbo" (el fonema mata la "cosita" a modo ex-nihilo mágico).

 

Por su lado, Ribes estira la física o la biología al máximo, afirmando que la historia es mero cuerpo modificado, intentando explicar la subjetividad como una física de relaciones de contactos, como si el cerebro fuese un órgano más de valor entre pelos y uñas que podrían memorizar funciones de conductas. O sea, a modo abstracto, aplanando todo campo emergente, en un Pan-conductismo uni-dimensional hiper-abstracto: "Los sucesos transforman materialmente al organismo"...

Si el interconductismo exagera la idea de que todo ocurre en el "campo relacional" y que las instituciones sociales y el lenguaje (medios de contacto funcionales) configuran al sujeto, disuelve al individuo, tal como lo hace Lacan en su sujeto barrado-ahuecado como efecto de significantes. Si el sujeto es solo un nexo de relaciones de campo, el sujeto se vuelve un fantasma hiperlaxo sin sedimentación alguna de memorias-recuerdos. El "Campo" de Ribes se asemeja al "Otro Simbólico" de Lacan en su red abstracta de significantes que determina la subjetividad desde ningún lugar físico.

 

Para Ribes, el cerebro (quien no tiene mayor peso que un brazo o una dentadura en el campo), no guarda retranscripciones de memoria como en Freud en su aparato psíquico. En Ribes, el cerebro actuaría meramente como antena de televisión. Es decir, si la "antenita" se dobla o modifica, la televisión ya no sintoniza los mismos canales, o los sintoniza de forma distorsionada. Como el recuerdo no está "guardado" dentro de la antena, la antena modificada simplemente sintoniza el mundo presente de una manera diferente. La memoria no tiene nada interno, es una forma de actuar en el presente gracias a un cerebro modificado por el pasado.

 

Pero si doblas o modificas la antena, eso doblado, ese doblez, ese retorcimiento ES YA un enhuellamiento interno. Esa abolladura o esa deformación es una huella material permanente que se queda en la estructura física del aparato psíquico como dice Freud. Ribes al poner la historia como mero torcer de antena, NO ESCAPA a la re-trascripción mnémica de Freud.

 

El tabú de Ribes es el dualismo mentalista, pero, edificó toda su teoría escapando exageradamente (bajo falacia de espantapájaros), en lo que paranoidemente huye de "fantasmas mentales" o un supuesto "archivo digital enclaustrado" en Solipsismo de una mente inmaterial encapsulada que lee desde adentro. Pero al final, Ribes tiene afán por destruir lo subjetivo, pues si niega que la huella está guardada complejamente, te ves obligado a postular que el disco duro está afuera, flota en el ambiente con sus funciones. Y eso, lejos de ser materialismo científico, es puro misticismo o magia, tal como ocurre con el Otro Lacaniano.

 

Algunas Psicologías Sistémicas de Palo Alto postulan que si cambias por completo el entorno, la persona mágicamente cambia su repertorio por no existir el feedback presente, no importa el grabado pasado. Pero Freud, nos enseñó, que aquello es falso, pues aunque se cambie el medio-ambiente y sus funciones, como neurótico seguirá en su compulsión a la repetición. El conductismo al sostener que la causa sigue estando afuera (sin interiorización alguna) en el "campo relacional" y no en un registro interno. Equivale a decir que el pasado flota en el aire, esperando a que el sujeto pase para influirlo.

Obviamente Freud no es Cerebro-centrista, Piaget tampoco, pero no niegan la importancia y el valor del enhuellamiento que va sedimentándose complejamente en retranscripciones dinámicas en el aparato psíquico. 

 

Freud no pone en un mismo aplanado equivalente al cerebro como una densidad equitativa más entre pieles, uñas o dentaduras: eso sería caer en una epistemología de igualdad pura uniforme. Freud no es cerebro-centrista pero no iguala de forma idéntica todo-con-todo, con respecto a la memoria o recuerdos enhuellados. Todo enhuella, pero no todo del mismo modo en sus densidades respectivas, además, hay complejidades biopsicosociales, tal como Freud abordó en su obra completa.

Psicoanális de lo REAL ad hoc multi-uso acomodaticio

Algunos Lacanianos cuando se percatan de lo ahuecado y los atolladeros que resulta la clínica de Lacan. Para no abortarlo, se aferran al caldo de cultivo "Real" como el comodín supremo para dar rienda suelta a lo acomodaticio ad hoc.

 

Concretamente, muchos Lacanianos VIP, Influencers, se quedan corto con la jerga Lacaniana, por lo que ya no resulta extraño que parasiten autores como Balint, Ogden, Winnicott. A pesar de ser autores absolutamente contrarios a Lacan, en su promiscuidad epistémica, el fetiche no-todo, se transforma en un vale-todo si es En el Nombre de lo Real.

 

Surgiendo revoltijos tan absurdos como mezclar la "falta básica" de Balint con "la" Falta mística Lacaniana, peor aún, buscar concordancia con el acting psicodramático lacaniano (paradojal y nihilista Real), con la regresión Benigna de Balint en el acto de satisfacción arcaico.

 

Lo Real es un ad hoc mágico que polimorfamente se adecua en multi-usos. En lo Simbólico hay un vacío real, en lo Imaginario hay un agujero Real, etc. Todo tiene un Real acobijado por derecho propio. Si la intervención a la "l-e-t-r-a" no produce más que la misma angustia o su empeoramiento. Hay algo de lo Real que pulsiona o vacía la intervención. Este "Real" puede tener un sin fin de valores según los Registros que nos guste: objetitos a, goce, trauma, mortalidad, etc.

 

Por tanto, el uso parasito de los Lacanianos, en forzar como siempre, su código lacaniano a otros autores completamente contrarios (partiendo por Freud), emplean lecturas de Ferenczi, Kohut, Reik, protegidos con el paragua hiperlaxo de lo Real. Real que, a menor definición y ambigüedad mucho mejor en su ampliada magia.

 

Una intervención a lo Real puede ser usada como:

Qué active su cuerpo con alguna rutina por depresión, cortar sesión para percatarse de la palabra vacía, hacer psicodrama para injertar tyché aleatorio, dar empatía si no tiene Fantasma, responder a la Demanda donde hay Privación, etc.

 

Irónicamente los lacanianos se autoperciben como los guardianes de la castración y no ceder al deseo, mientras operan en su trinchera como ortopedistas de emergencia, bautizando su yeso clínico con el nombre de "anudamiento borromeo" ad hoc.

 

Este Real de menú a la carta, nos recuerda, a la época de Klein quien dió Pan-pulsionar-de-muerte endógenamente casi todo lo que se movía. Aquí se cae al mismo vicio teórico de aplanar la compleja subjetividad en su multiplicidad diacrónica, pasando a trasquilar homogeneamente vía lo Sincrónico Pan-Real a todo fondo que toque. Con la excusa del todo-vale en el "no-todo".

Problemáticas que no existen en autores magníficos como Winnicott, Ferro, Ogden, Freud, etc. Cuyas epistemes o teorías son serias y coherentes de rigor.

 

Aquellos resguardos que enseñaba Lacan contra la Transferencia Imaginaria en pos de "dar intervalo de afánisis" al sujeto-ahuecado, se traicionan por abrirse en Demandas a los infinitos usos de lo Real ad hoc por conveniencia. Prestando licencia teórica en parasitismo, manoseando lo que otros autores serios ya han pulido de forma inteligente sin mezclar ahuecamientos del $ujeto-barrado ni teologías al vacío.

Digan lo que digan, cuando un lacaniano interviene regulando el cuerpo, dando un encuadre rígido o sosteniendo empáticamente a un paciente desorganizado, está haciendo reparación del Yo, contención ambiental y sutura imaginaria. Lo que cambia es solo la etiqueta con la que intentan irse a dormir tranquilos por la noche: Extraje su objetito a, rectificó su posición, atemperó su goce, cristalizó un Fantasma para preguntar por el deseo del Otro (che voui?), etc.

 

Si un paciente grave llega fragmentado y el analista lacaniano decide "responder a la demanda" o "hacer de testigo" para evitar un brote, está ofreciendo un tipo de holding winnicottiano.

 

Aunque intenten camuflar su desdicha teórica parasitaria, aludiendo que esa intervención "reordena el nudo borromeo en su nudo de trébol" o "estabiliza el goce en lo Real", es solo su diarrea teórica. Ese efecto "Real" es una mala imitación de las Escuelas Inglesa, es decir, en el Nombre de lo Real ofrecen un contorno de refugio para un Yo que no puede sostenerse solo. Cambiar el vocabulario con jerga lacaniana no cambia su ontología, por mucho actos-cortes borromeos de topología n-dimensiones se inventen. Solo intentan decir como algo propio en su idioma mal perfumado lo que otros genios ya han dicho con rigor y ética.

Freud y Kelly: Credulidad e Hipocresía

Kelly fue pionero en lo que se conoce como Psicoterapia Constructivista o lo que Cognitivos llaman Terapias Narrativas. Mientras Beck y Ellis se hicieron famosos en su Cognitivismo, Kelly en la misma época (años 50s), preparaba otros terrenos fértiles en el mundo Cognitivo hacia lo Constructivista. Mucho antes de toda la moda posracionalista de Guidano, Kelly ya se había adelantado 30 años.

Incluso antes de esos periodos, Kelly ya había encontrado en Freud, aspectos de su propia clínica: “el sensitivo Sigmund Freud se adentró en el nacimiento del arroyo en busca de los manantiales subterráneos que lo alimentaban”. A lo que luego añade: “intentaremos dar una definición operativa de la transferencia” (Kelly, 1963).

 

En un simposio dictado por Kelly en 1965, nos relata lo siguiente: "Hace años, un psicoanalista ortodoxo, tras escucharme hablar sobre psicoterapia, insistía en que (sin importar lo que yo pensara sobre Freud o el que no formase parte de la sucesión apostólica por la que un analista instituye a otro) yo era en realidad 'un psicoanalista'. Lo mismo me imputaron un par de psiquiatras en formación analítica en Londres el año pasado; nada de lo que dije pudo quebrar su convicción" (Kelly, 1965).

 

Kelly se asemeja mucho al Método de Hipótesis provisorias que usó Freud en las Construcciones analíticas: Una confirmación de sí mismo en el paciente, a priori no se puede afirmar ni desconfirmar, aún estará por verse, no es creerle a una transparencia del "yo soy yo" de lo que concuerda o no con el terapeuta. Tanto para Freud y luego para Kelly, convalidar el relato de sí mismo, por más "lindo" que suene, sería caer en la hipocresía no revelada aún, dado la ganancia beneplácita o autocomplaciente de su narrativa.

 

En este artículo, se rescata lo que ambos autores (Freud y Kelly) derivaron sobre este manejo clínico. Más específicamente, ambos conciben que confirmar o no la veracidad de lo relatado, pueden existir conformismos o autocomplacencias gananciales que pueden derivar en autoengaños. Freud y Kelly nos alertan que como terapeutas podemos caer en distintos equívocos al basarnos excesivamente en lo que dice el paciente de manera explícita.

Por lo tanto, la transferencia y las construcciones clínicas conforman parte del proceso en ambos autores.

 

Pocas veces en lo Clínico se buscan estudiar a fondo autores, que por distintos podrían parecer, la ética permite explorar las mismas concordancias posibles de ambos. Con Francisco Iruela (experto en Kelly) logramos aprender no solo como Kelly tomó influencia en la obra de Freud. También compartimos provechosamente nuestras propias teorías-prácticas: Francisco enseñándome sobre Kelly y yo enseñándole sobre Freud. Todo ello, fue lo que aquí pudimos aprender en detalle para perfilar de mejor modo nuestras respectivas clínicas:

https://revistas.uned.es/index.php/rdp/article/view/47180/34856

Sachvorstellung de Freud y el extravío de Lacan

Para Freud lo Inconsciente es un sistema dinámico complejo de huellas emergentes en su 3er nivel de transcripción. No está estructurado como un lenguaje, no es el deseo del Otro, no pertenece a la lalangue, mucho menos a significantes fonocéntricos, ni tampoco a agujeros vacíos.

 

Para Freud wortvorstellung depende siempre de las Sachvorstellung. De modo que ya existen Sachvorstellung SIN wortvorstellung. Es decir, no hay palabra sin cosa, hay cosas sin palabras. Las palabras vienen a posterior, lo que podría venir antes, son solo palabras como cosa, pero como un modo más entre las cosas.

 

Que los fonemas, el lenguaje, en su 4to emergente (proceso secundario) transforme las dinámicas del 3er nivel de transcripción emergente (Sachvorstellung, proceso primario, lo Inconsciente), NO IMPLICA, que lo Inconsciente sea subordinado principalmente a las Wortvorstellung.

 

Lacan invierte la lógica emergente de Freud de la 3ra transcripción con la 4ta transcripción. Vale decir, Lacan pone a la 4ta transcripción como la Causa de la 3ra. Lacan rompe con Freud justamente allí, haciendo su Teología Dualista de Carne vs palabra y añadiendo agujeros vacío.

 

Lacan pervirtió a Freud, cambiando la Sachvorstellung en su tercer emergente, poniéndolo como mero 4to emergente subordinado. Dejando a la palabra como Causa creador absoluto de las cosas. Un delirio del Antiguo Testamento del ex-nihilo de dios creó el verbo primero.

 

Para Freud son siempre y solo desde las Sachvorstellung quienes comandan el destino como síntoma y lapsus de las wortvorstellung venideras. No hay figuras (palabras) sin fondo (Sachvorstellung). Es decir, la palabra JAMÁS cobra autonomía propia, menos fisuraría la "Cosa" como bala en-sí que agujerea ahueca.

 

Más detalles bibliográficos con Freud y más autores contemporáneos. Sumado a críticas detallas contra la obra de Lacan. Véase en mi Libro: https://www.amazon.com/-/es/regreso-Freud-tras-extrav%C3%ADo-Lacan/dp/1717731627 

 

- Pd: En mi libro detallo los 5 niveles de transcripción de Freud, aquí solo mencioné el 3 y el 4 de Freud.