Volviendo a Freud, hacer
consciente lo inconsciente no es un CEDER vs NO CEDER, es transformación como
mediación de lo que se va haciendo consciente, permitiendo nuevas vías
facilitadas posibles para decidir o re-pactar.
Mientras Lacan empuja al sujeto a
un "todo o nada" trágico del "no ceder" (Antígona y
Sócrates), Freud propone la mediación-conciliación (elaboración, interpretación
y construcción). Hacer consciente lo inconsciente no es elegir entre ser un
mártir o un ciudadano dignificado por la muerte. Contrario al extravío de
Lacan, regresando a Freud, es descubrir los hilos del tejido biográfico y del
narcisismo para que el sujeto deje de ser "actuado" por sus represiones.
En otras palabras, dejar de ser actuado ante lo que "no cede", no
según a ese "conforme a un deseo que lo habita" que nos sermonea
Lacan, más bien, desde Freud, es des-con-formar la pulsión mediante nuevos
enhuellamientos transformadores que crean nuevas vías para metabolizar.
El psicoanálisis freudiano al
constatar que el Yo nunca será pleno trasparente a sí, su clínica no busca que
el Yo sea amo de su propia casa, pero tampoco un "héroe" de su tumba.
Que Freud revele la imposibilidad de poder ser pleno en su propia casa, para
Freud esto no implica que no podamos explorar sus cimientos, reordenarla,
mudar, sustituir o re-amoblar. Pero en la "estafa" de Lacan (apología
de estafar en su Seminario 24) es convertir "la Falta" de mediación,
hacia un narcisismo agujerado bajo "estética del deseo" que evite el
trabajo "sucio" de la renegociación pulsional bajo diversos tipos de
representaciones desde la Metapsicología Freudiana (su tópica, dinámica y
económica).
Al elevar el "no ceder"
a categoría ética, Lacan valida la inflexibilidad neurótica, donde Freud
simplemente las catalogaría entre los 5 tipos de resistencia clínica. Si el
sujeto se queda fijado en su "No ceder" sin pasar por la diacronía de
su historia, no habrá análisis, solo apuntalamiento-escansión del síntoma para
arrojar a un "no ceder" en acto que aún espera. Si no hay
"ceder" que medie, lo que queda no es un sujeto libre, sino un
Súper-yo punitivo que exige el sacrificio máximo (la muerte) para sostener un
Ideal (el No-Saber) que es, en sí mismo, incorruptible porque no existe algo a
su altura narcisista que lo frene.
La ética lacaniana sería una
estetización de la pulsión de muerte. Al no haber negociación con la vida
(elaborar y metabolizar duelo), el acto socrático es un "pasaje al acto"
melancólico: un salto al vacío que busca castrar al Otro para siempre. Sócrates
no muere por la verdad, muere para que nadie más pueda tener la razón (incluso
si aplicara para él mismo, goza de ser el primero en decirlo o quien deja
perpleja a toda una polis en su exhibición).
La propuesta de Lacan en última
instancia, es una apología del sacrificio narcisista resistente, vendiéndonos
"un deseo puro" al cual no ceder, pues al remover el "lastre del
Yo", ya no tendría que vérselas con nada con quien negociar, solo frente
al agujero vacío que atraviesa "LA" Falta "fundamental o la
perpetua hiancia del ahuecado sujeto como conjunto vacío.
Para resumir, al elevar el vacío
como categoría en la Estructura, Lacan le da un estatus ontológico al agujero
que justifica con el nihilismo clínico del Otro-barrado y sujeto-ahuecado.
El yerno de Lacan y analista de
Žižek, J.A Miller nos ejemplifica este método que llamó "ético y
responsable" del "no ceder". Miller (1997) exponiendo el caso de
una paciente que llevaba 10 años sin consumo problemático por alcoholismo
(sobria evitando factores de riesgo), que en función de su llamada "ética
responsable" del no ceder, Miller a propósito empeora el malestar
(provocando la recaída del alcoholismo) bajo la negligencia de arrastrarla al
"riesgo ético":
- "Es preciso decir que durante esos diez años no bebió una gota de
alcohol (...) Preguntarme si aceptaba a esta mujer en análisis fue una cuestión
de orden ético. Me pareció que no se trataba de una alcohólica sino de una
histérica que bebía. Fue entonces una decisión ética, y responsable, admitirla
en análisis y disociarla del significante "Soy una alcohólica",
significante que le permitía ser abstemia” (p.76).
Aquí Miller, a priori establece
que identificarse con algún significante (cualquiera que sea) sería un mal
en-sí, por tanto, desbaratarlo en un bien en-sí, NO IMPORTA qué consecuencias
tenga (como veremos a continuación), pues le impone un "no ceder" al
alcohol empeorando sus síntomas. Sin importar el daño que se infrinja, pues,
actúo según "conforme al deseo que la habita", pues antes cedía a
beber. Sin importar lo que suceda ni lo grave que ocurra, pues la pulsión
mortífera debe ser libre a "no ceder".
Luego, dos años empezado el
"tratamiento", Miller (1997) sin pudor nos relata su "ética del
riesgo":
- "Después de dos años volvió a beber. Fue el primer resultado del
análisis, mas no fue un efecto terapéutico, sino contraterapéutico. En este
tipo de suceso, se ve que introducir a una persona en una posición de sujeto
implica riesgos muy amplios, riesgos que conciernen a la ética del
psicoanálisis. El precio que pagué por esa decisión fue aceptar atender a esa
mujer todos los días de la semana, durante cinco años, y cuando ella quería”
(p.76).
Claramente Miller recibió por su
negligencia, mayor dinero de su paciente al acudir más reiteradamente a
sesiones por el quiebre y malestar provocado (en las mismas sesiones). En esto,
podemos reconocer en Miller su ímpetu en destruir la abstinencia (por 10 años)
que cede-negocia para no recaer al alcoholismo. Al direccionar su ceder, lo
lleva a cruzar al "Áté" o "entre las dos muertes", para que
se no ceda al alcohol. Todo esto obviamente con el módico precio para que le
paguen a Miller más sesiones frecuentes, donde finalmente, ella terminó pagando
el doble su condena tras regresar al alcoholismo.
Todo esto tiene exacta coherencia
con lo que citamos de Lacan (S.VII) en nuestra primera parte: “En último
término, aquello de lo cual el sujeto se siente efectivamente culpable cuando
tiene culpa, de modo aceptable o no para el director de conciencia, es siempre,
en su raíz, de haber cedido en su deseo" (p.379). Conforme al “deseo”
que lo habita, como “ética” Lacan (S.VII) sermonea su dogma: "una
revisión ética es posible, un juicio ético es posible, que representa esta
pregunta con su valor de Juicio Final -¿Ha usted actuado en conformidad con el
deseo que lo habita? Esta es una pregunta que no es fácil sostener. Pretendo
que nunca fue formulada en otra parte con esta pureza y que sólo puede serlo en
el contexto analítico" (p.373). Para que finalmente, como dice Lacan
(S.VII): “el polo del deseo, muestra que el acceso al deseo necesita
franquear no sólo todo temor, sino toda compasión, que la voz del héroe no
tiemble ante nada y muy especialmente ante el bien del otro“ p.384).
Como ya lo vimos, desde el primer Seminario, Lacan (1954) ya
lo predicaba: "De esto se trata al fin de un análisis; de un
crepúsculo, de un ocaso imaginario del mundo, incluso de una experiencia que
limita con la despersonalización" (p.339). No olvidemos lo que
revisamos del Seminario 8, donde Lacan (1961) sostenía que: “efectivamente
pueda haber alguna relación del analista con Hades, la muerte, como lo ha
escrito en el primer número de nuestra revista una de mis alumnas, con la más
bella altura de tono. ¿Juega él o no con la muerte? Por otra parte, yo mismo he
escrito que, en esa partida que es el análisis, y que seguramente no es
estructurable únicamente en términos de partida entre dos, el analista juega
con un muerto. Volvemos a encontrar ahí ese rasgo de la exigencia común, que
debe haber en ese pequeño otro que está en él algo que sea capaz de jugar el
muerto."
Retomando a Sócrates, no hay
mayor eje narcisista que si me voy te vas conmigo (culpar a la Polis, vengarse,
no ceder resistiendo), tal como en la melancolía: Si el objeto se va yo me voy
a la sombra junto a él. Mientras en el duelo freudiano hay metabolización y
negociación en mediación ante la sombra que deja el objeto sobre el yo, a modo
opuesto, para Lacan al ser Estructura, fija el vacío del deseo como límite de
una pureza heroica más allá de los Bienes cotidianos, por tanto, para Lacan no
hay mediación entre el vacío puro y el Yo. Dicha "pureza heroica" que
Lacan habla en el Seminario 7 (La Ética), como ya citamos en extenso
anteriormente, no es más que una melancolización del deseo.
Al eliminar la "mediación o
pacto civil" (el compromiso con los bienes y lo social a metabolizar) para
fijarse en el vacío de Estructura, Lacan barra una estructura de la Falta hacia
una posición que, desde Freud, es puramente patológica como melancolía del
narcisismo.
Al proponer una ética que
"no cede a su deseo", Lacan rompe todo "proceso secundario"
freudiano y su ligadura metabólica. Sin mediación, el sujeto queda a merced de
una pulsión de muerte "estética" que se disfraza de "deseo
puro" a "no ceder" como "brillo". Esto que Lacan llama
"atravesar el fantasma", para Freud en cambio es una fijación
melancólica a la sombra proyectada que impide cualquier metabolismo vital.
Puesto que en el Acto del:
"Si me voy, te vas conmigo" (venganza como objeto denigrado). En la
melancolía, el yo se identifica con el objeto perdido ("la sombra del
objeto cae sobre el yo"). Si Sócrates se identifica con el desecho (la
nada), obliga a Atenas a quedar ligada eternamente a ese vacío del saber
(erguido por Lacan como posición ideal de un analista que se barre a sí mismo
como semblante cadavérico).
Podemos leer la muerte de
Sócrates no solo como mera enseñanza, sino como una venganza al pueblo. Como
precio narcisista contra su propia vida, cuyo costo fue que la culpa del
ciudadano sea infinita (a diferencia de la historia de jesuscristo donde antes
de morir perdonaría para no dejar deuda). Empleando Sócrates como defensa la
ironía, ya no sería una búsqueda de verdad, sino una herramienta de castración
a la polis. Dando como resultado que Sócrates se convierta en el Ideal del Yo
Lacaniano, un supuesto mártir "calmado" mientras reflexiona
(falsamente sereno ante la muerte), logrando la inmortalidad narcisista que la
Polis le quería negar.
Pero en Lacan, en vez de ver este
infatuado narcisismo, compone su apología de "atravesar el fantasma"
(dejar de ser esclavo del deseo del Otro). Una especie de compactación
narcisista al vacío sellado. Es decir, el sujeto se "autocompleta"
mediante su propia nada como referente absoluto.
No hay lugar de duelo para la
Polis, porque Sócrates no permite la negociación. Al beber la cicuta, congela
el tiempo. Es el acto narcisista absoluto: "Mi muerte será el vacío que
ustedes no podrán llenar jamás". Mediante su desaparición, aprisiona al
Otro consigo. Lo mismo Antígona cuando se venga socialmente en el acto de
sepultar a su hermano frente al Coro exhibido.
Al afirmar "Sé que no sé
nada", intenta con falsa humildad, no atacar tan directamente (no es
revolucionario de armas), sino que "venga" su verdad filosófica
exponiendo la ignorancia del amo (la Polis ateniense y jueces). Es una venganza
pasiva-agresiva, donde bebe la cicuta aparentemente con calma (como ya lo
citamos, deseando directamente la venganza), pero deja a la polis con la culpa
irreparable de haber matado al único "sabio". Lacan ve esto como un
acto analítico que somete al $ujeto a confrontar su división, pero desde una
perspectiva que "siembra nihilismo" del vacío en deseo. Vale decir,
si nadie sabe, entonces la justicia es un mero "significante vacío",
un mero velo sobre la Falta mística. Sócrates denuncia la justicia no como
anarquista, sino como analista que revela que el Otro no existe (o está castrado),
lo que erosiona-barra la fe en las Instituciones y "siembra" dudas
existenciales en los ciudadanos (a excepción si adhieres a una secta lacaniana
del monopolio de moda, obviamente...).
Como performance, su venganza es
dialéctica y estética: No mata al amo (la polis o jueces), pero lo deja
"herido" en su legitimidad, promoviendo un nihilismo epistemológico
("nada es cierto") que Lacan asocia con la ética analítica: no ceder
ante el deseo, aunque uno mismo se autodestruya a sí (pero de nuevo, esto no
atañe si eres matriculado por membresía en una Escuela sectaria lacaniana: una
excepción al nihilismo para adorar a San Lacan en su monopolio).
En resumen, Sócrates se
"venga" contra la polis no con violencia, sino con un "ideal de
analista" que Lacan gesta bajo el nihilismo. Al denunciar la justicia como
"inconsistente", en "Falta", no hay verdad ni saber,
entonces queda el corte, su Real indómito cayendo al agujero. Lacan no busca
calibrar su fetiche de lo "inconsistente" (pan-inconsistencia
ontológica) que termina en una erosión que se devora a sí mismo en su agujero
central de vacío perpetuo, esto porque uniforma los diversos tejidos complejos
a la nada. El sujeto ahuecado-barrado se desintegra en la nada de un
significante que remite a otro: afánisis desfalleciente, fading, intervalos
místicos, etc.
En este caso, el sujeto sigue
siendo esclavo, ya no de un Amo, sino de una auto-imagen idealizada, tan
"brillante" que deja vacío sin silueta alguna, erosionando cualquier
base o terreno a cultivar (salvo que hagamos la jerarquía piramidal del AME al
AE del PASE en pasos sectarios gremiales).
El rechazo de Lacan a la
Mediación como metabolización, despreciando la "mediación de los
bienes" (la salud, la economía, la paz social), Lacan culmina tachándolas
como meras defensas neuróticas "que ceden" frente al mágico místico
das Ding de la nada purificada.
Volviendo a Freud, el Ideal del
Yo es la respuesta del narcisismo secundario tras la castración de su
narcisismo primario, edificando frente a ella un proyecto que le prometa un
nuevo lugar futuro. Sin embargo, en el plano de "no ceder al deseo",
pasamos a una "Regresión" de fijación narcisista primaria que busca
recuperar su narcisismo herido por la castración a través de un Ideal del yo
fijado incorrompible que no cederá. Erosionando con un vacío parar arrasar toda
la tierra para cultivar.
El "no ceder" no es un
acto de Libertad ética, es solo una formación de compromiso bajo repliegue
narcisista heroico-mártir terco. El "morir en su ley" como vacío sin
mediación-ceder, es una forma de narcisismo secundario hipertrofiado. El sujeto
dice: "Prefiero morir a que mi imagen martirizada (mi Ideal del Yo) se
rompa".
La propia Antígona deja en claro
su proceder y fines:
- "Todos cuantos me escuchan elogiarían mi proceder si su lengua no
estuviera encadenada por el terror."
- "Allá en el reino de la muerte, tal vez sea santificada mi acción."
- "No tenía, pues, por qué yo, que no temo la voluntad de ningún hombre,
temer que los dioses me castigasen"
- "No pretendas morir conmigo, ni atribuirte una obra en la que no has
puesto tu mano. Basta con que yo muera."
- "Todos piensan como yo, pero tu presencia les sella los labios".
Si Sócrates en su acto final de
beber la cicuta, le resguarda un lugar en la historia" como el más sabio
(tal como intencionalmente lo confiesa en las citas expuestas). Allí estaría
efectivamente intentando restaurar su narcisismo herido por la castración del
juicio. Cumpliría su venganza, manteniendo en pie su Narcisismo (Ideal del Yo).
Protege una imagen, de ser "El Héroe" protagónico de cada hilo de su
vida, es decir, gobierna su "Yo" frente a la "Polis". De
aquí es palpable la venganza de Lacan contra la IPA, quien le cuestionó su
conductismo de sesiones breves y psicodrama (que estafan peor que taxímetro
adulterado).
La reivindicación narcisista de
Sócrates, transita en medio del "Solo sé que no sé nada", cuya
herramienta sofística le fue perfecta para desmentir la castración impuesta por
el tribunal (ustedes no pueden juzgarme porque no saben nada). De este modo, el
narcisismo engordado, se coloca en un lugar de superioridad moral absoluta (un
"Ideal del Yo" incorruptible). Si "yo no sé nada, uds tampoco", así revela aquella verdad del no
saber: un sabio que lo releva antes que cualquier resto mortal. No existiendo
prueba más irrefutable que morir por Ello para demostrar su lógica para dejar
su huella histórica (crucifixión sin perdón, si prefieren).
Por eso Lacan (1956, 1961), como
ya vimos, predicó la cadaverización del analista ante el saber, jugar con el
muerto, el Hades. Como citamos antes, el lugar del analista para Lacan es la
mayéutica que direcciona "nada sé", para perfilar la partera bajo lo
ex-nihilo del vacío como deseo.
Situarse como lugar del desecho,
ser nada, un objeto errático fuera del sistema, es una purificación aún más
narcisista, no en sentido de seducir al Otro que lo ame o que se autocomplete
como el más sabio de los sabios, sino, como el "ignorante-sabio" que
se eleva frente a todo saber trazando. Se empoderaría sin importar el precio,
incluso, bajo su misma muerte.
Lacan pretende que se podría
desoldar el "Yo" con el "deseo", cuestión que desde Freud
es imposible. Con Freud, la pulsión siempre recorre huellas tejidas en pliegues
(no es al vacío o agujero de nada), aún si desea permanecer como "desecho
social", desea algo que repercute al yo narcisista con sus defensas.
Freud en "Duelo y
Melancolía" fundamentaba que el sujeto que se rebaja a sí mismo
(auto-situándose como desecho), está dirigiendo una agresión hacia el objeto
que lo ha decepcionado o abandonado.
La Venganza Socrática al elegir
la muerte y el "no saber", Sócrates no solo se borra a sí mismo, sino
que borra el mundo de los jueces. Dicho de otro modo: "Si yo no soy nada,
vuestras leyes, vuestra ciudad y vuestro saber son menos que nada".
Situarse como el objeto desecho por la misma Polis, no es una renuncia de sí,
adquiere su máxima captura de poder Yoico. Es una victoria narcisista póstuma,
desde su jugada al "no ceder".
Así mismo lo declara Sócrates:
- "¿Me condenaré a
destierro? Quizá confirmaríais mi sentencia. Pero era necesario que me obcecara
bien el amor a la vida, atenienses, si no viera que si vosotros, que sois mis
conciudadanos, no habéis podido sufrir mis conversaciones ni mis máximas, y de
tal manera os han irritado que no habéis parado hasta deshaceros de mí, con
mucha más razón los de otros países no podrían sufrirme. ¡Preciosa vida para
Sócrates, si a sus años, arrojado de Atenas, se viera errante de ciudad en
ciudad como un vagabundo y como un proscrito! Sé bien, que, a donde quiera que
vaya, los jóvenes me escucharán, como me escuchan en Atenas".
Sócrates y Antígona optan por el
circuito Masoquista moral (sufrir la muerte en su omnipotencia del sacrificio
que le hace "eterno" para morir dichoso) con exhibicionismo. En
cambio, Aimée opta por el reverso del circuito mediante el Sadismo (dar la
muerte directa como venganza para recuperar control paranoide) como acto.
En resumen, mientras Antígona y
Sócrates engordan su Yo con la gloria del mártir (Masoquismo y Exhibicionismo
vengativo). Aimée intenta salvar su Yo mediante la eliminación de los
perseguidores (Sadismo y Paranoia).
El "no ceder en su
deseo" es, en la práctica, un no ceder en su puesta en escena. Ofrecerse
como el objeto de la mirada para el voyerismo de la posteridad. En cambio
Aimée, rompe la mirada de los juegos en espejos. Aimée no quiere que la miren,
quiere que los perseguidores dejen de mirarla (paranoia). El sadismo de Aimée
fue una manera de "apagar las luces" que reflejan al espejo.
Aimée quien se ve perseguida ante
sus reflejos, siguiendo a Klein, rompe el cristal para destruir el objeto malo.
En lo esquizo-paranoide, destruye al objeto interno que proyecta en lo
persecutorio para conservar algo del yo-bueno. Antígona por otro lado, sabiendo
que el espejo es una mentira, atraviesa detrás de él hacia el vacío, para no
traicionar su verdad, ni tampoco, tener que mediar o vengarse directamente como
lo hizo Aimée.
Lacan ignora en medio del deseo
en Antígona, aquella exhibición performática del entierro para buscar matar la
Ley con elegancia estética como venganza, es decir, decide no ser como Aimée
para matar directamente a Creonte como venganza. Por lo tanto allí, Antígona
encuentra su salida elegante narcisista para su ropa estética, en cambio, Aimée
es más brutal (sin el fetiche brillo estético), pues no conserva ese Ideal
exhibicionista de vengarse.
Como venganza elegante, Antígona
no mata a Creonte porque matarlo la convertiría en una criminal vulgar. Ella
prefiere matar la Ley de Creonte suicidándose lentamente, dejando al soberano
con las manos sucias y el peso de la culpa.
A diferencia de lo que pasa en la
anorexia o el crimen de Aimeé, la Antígona de Lacan encontraría lo Estético
como "brillo" entre sus "dos muertes". Vale decir, una
venganza social que no agrede físicamente, pero es igualmente destructiva. Esto
siembra perplejidad con horror en los ciudadanos, el Coro aclama, denunciando
la justicia acontecida. Luego, Creonte va perdiendo su familia y su legitimidad
colapsando dentro de su propia Ley. Antígona no cede ante el deseo, cuya
fidelidad exhibe su motor narcisista (tu Ley vs mi Ley), dejando al Amo
"herido" sin violentarlo físicamente. Aquello abarcó un montón de
rodeos y Coros expuestos, en cambio, Aimée a su modo cruza el umbral atacando
físicamente, rompiendo los espejos de sus perseguidores.
Lacan saborea más complacido con
Antígona, pues tiene el ingrediente de "belleza" en una barrera que
frena el horror (detiene la perplejidad ante la anorexia y de Aimée). Al morir
Antígona "con elegancia", ella se asegura de que su Ideal del Yo
permanezca intacto y eterno. Transforma su narcisismo como ideal de mártir en
santidad. Antígona intenta domesticar lo vulgar del narcisismo mediante la
"estética" para que parezca "ética", justamente lo que
Lacan celebra en "no ceder a su deseo".
En otras palabras, Lacan impuso
elevar a "ética" la sublimación del odio mediante lo
"estético". Antígona como estilista de la venganza se exhibe ante la
Polis, mientras que Aimée es la venganza sin maquillaje estético. Por esta
razón, Lacan no pone el acto de Aimee como ético pues no tiene el condimento
estético (a su capricho culinario). La ética de Lacan es, en el fondo, una
estética de la resistencia yoica: "No ceder en su deseo" es el nombre
elegante que da Lacan a una fijación narcisista que prefiere la muerte antes
que la pérdida de su Ideal del yo.
¿Se puede purificamente desoldar
el Yo del Deseo pleno? Para Freud obviamente no, el deseo siempre tiene una
base pulsional (libidinal). No hay deseo "puro" o
"desinteresado" del narcisismo con los pliegues del Yo en sus
ideales. Si Sócrates o Antígona desea morir en su ley, hay una satisfacción
libidinal (masoquista o narcisista primaria) en ese acto. El Yo y la pulsión
están soldados, el "yo ideal" sigue operando incluso en el martirio.
Para Lacan, el final de un
análisis aspira a una "desidentificación" pura. Lacan pretende que el
sujeto puede operar desde un lugar que no sea el "yo" (imaginario),
sino desde la "falta-en-ser" ahuecada en un núcleo vacío
purificado. Pero que desde Freud, en
buena parte, sigue siendo una patología narcisista entre el yo-ideal vs Ideal
del Yo.
Desde Freud, el "no
ceder" de Sócrates, Antígona o de la anoréxica no es un acto de Libertad,
sino una formación de compromiso del Yo en su Narcisismo.
Como capricho, el niño que dice
"no" a la comida está ensayando su primera soberanía, escupe la leche
materna (pecho malo). La anoréxica que lleva esto hasta la muerte no está
siendo "ética", está atrapada en una fijación narcisista donde
prefiere desaparecer antes que aceptar la castración (la dependencia sin
omnipotencia).
Ese "brillo heroico"
que habla Lacan en Antígona, es la máscara que el Ideal del Yo se pone para no
ver la miseria de su propia pulsión. Antígona muere para no ser "una
más": es el narcisismo por las diferencias llevado al suicidio.
El narcisismo primario no se
pierde, se desplaza, se transforma, no hace puro vacío o nada ahuecada. Aquella
posición infantil de ser el centro del universo se refugia como promesa en el
Ideal del Yo que fusionaría su Yo ideal actual. La anoréxica no busca una
"nada" o "vacío", busca encarnar esta perfección
alucinatoria donde el cuerpo no estorba. El Yo actual (o el
"Yo-piel") es sacrificado. Como no existe algo a la talla de ese
Ideal, es preferible la queja o el síntoma antes que aceptar la castración de
no ser el Ideal consumado. Su formación de compromiso para "no
ceder", le permite al sujeto seguir "siendo especial" (en su
delgadez, en su tragedia, en su fijeza) mientras cobra su venganza contra el
mundo que pretende negociar o mediar a ceder.
El Yo coagulado, se vuelve una
masa densa y fija en Ideal. En la Anorexia o en Sócrates, hay una fascinación
por su propia estatua, estatura o talla. No hay movimiento metabólico por el
exceso que obtura. Su Ideal es tan pesado que cualquier movimiento aparenta un
congelamiento, del cual Lacan, lo vanagloria como el destino "vacío"
del deseo, cuando en realidad, es la "gordura" del tejido narcisista
como identidad, que se devora a sí misma.
La cura para Freud es "hacer
consciente lo inconsciente", pero en Lacan no hay interés en Ello, puesto
que su Sócrates y su Antígona no revelan lo inconsciente. Solamente revelaría
un deseo vacío en su pasaje al acto. Lacan solamente empareja en una aplanadora los pliegues
mnémicos-pulsionales a un mero nivel de Estructura ahuecada sin anclaje a la
biografía (represiones e Ideales). Por este supuesto deseo purificado que
"no cede", Lacan omite todo tejido de las represiones, traumas, fantasías
y pliegues del narcisismo con sus salidas e Ideales.
Sin el análisis de la historia
infantil (destete, Edipo, castración, represiones), Lacan en su falta de
anclaje por lo Diacrónico, Lacan "sincroniza" las estructuras (reduce
en matemas, simplifica deseos en vacío, discursos a priori o mitos). Lacan al
no leer completa la obra de Freud, no entiende que ese "no ceder"
ante el deseo, es un Ideal hasta la muerte, un protestar sin ceder, una ética a
la altura de un niño caprichoso narcisista que desmiente la castración.
Lacan propone su
"ética" que justifica cualquier fantasma del síntoma o el acto (en
cuanto no ceda). Mientras Freud busca que el sujeto deje de ser un
"héroe" de su propia tragedia para convertirse en un sujeto
conciliador-mediador que pueda trabajar y amar, aceptando que su
"deseo" está hecho de restos biográficos y no de luz divina.
Aquel "no ceder al
deseo" de Lacan, es la coartada perfecta para que el narcisismo lleve al
sujeto hasta el abismo bajo su bandera de la "dignidad".
¿No será que la verdadera ética no es "no
ceder", sino tener el valor de "ceder" ante el Ideal, para
poder, finalmente, vivir sin la necesidad de ser un mártir?
