Antes de comenzar de lleno a esta breve discusión, sugiero que lean antes o después mis ensayos MUCHO más explayados sobre Crítica a la Psicología Transpersonal (también sugiero leer mi ensayo sobre Crítica al Inconciente Colectivo de Jung). Para los fines de éste ensayo me enfocaré en el trabajo del Psiquiatra Stanislav Grof. Autor que en mis anteriores ensayos sobre la crítica a la Psicología Transpersonal no dediqué muchos apartados. De modo que algunas ideas no serán profundizadas aquí mismo, pues en mis otros ensayos ya les dediqué el tiempo suficiente, pero de todos modos indicaré en los párrafos siguientes qué lectura sugiero de lo ya escrito.
Cuando Stanislav estudia Psicoanálisis, se queda defraudado al ver que no contiene espiritualidades místicas. Las cuales mediante Jung (un desafiliado del psicoanálisis) quien fusionó lo místico con lo inconciente, se convirtió en Stanislav como una vía de entrada para crear la Psicología Transpersonal en sus bases. De modo que es viable pensar a Jung, como el padre de la Psicología Transpersonal y un importante seguidor de la Parapsicología (en su Tesis de 1902).
En su uso experimental con la droga LSD, por mucho tiempo Stanislav no podía explicar el sentido exacto del material emergido de su inconciente por efectos de la sustancia, pero aquello no comprensible le dio forma finalmente hacia explicaciones espirituales-místicas. Pues lo complicado ante los efectos de la sustancia, era darse el tiempo e intentar integrar todas esas manifestaciones que irrumpen en búsqueda de una coherencia para su personalidad luego de su alteración por la droga.
No se puede negar que las drogas pueden provocar vivencias inconscientes diversas y múltiples distorsiones senso-perceptivas. Por supuesto, las drogas producen estado alterados de conciencia, pero otra cosa es el salto que de ello se da al unir que lo místico de el sentido a dicha experiencia.
Por estos medios, desatornillan el "yo" en todos sus ajustes para verse a ellos mismo de una forma experiencial distinta (que llaman mística) para que luego el yo se abroche en el estado vigil cotidiano a un modo más "verdadero", pues al pasar por dicha experiencia, luego se sintetiza otra cosa. Siempre es signo para ellos de desbloqueos, de desinihibir los materiales profundos. De modo que la droga o la respiracion holotrópica puede comandar a un atajo psíquico (para ellos místico) de trabajo terapéutico. Es una desintegración, una pulverización que impone como desafío al sujeto una necesidad de ir más allá de sus ataduras no solo actuales, sino situadas por estados mentales que pueden ser fragmentos de síntesis psíquica que en otros medios no se podrían integrar, pues esas partes estaban integradas a un todo que no se diluía. Por tanto, la droga lo logra de forma abrupta. En cambio en el trabajo psicoanalítico, se trabaja con lo inconciente no de un modo agresivo, explosivo, ni tampoco busca sugestionar como lo es en la hipnosis o inducción a trances, ni tampoco con sugestionar estados con hiperventilación usando el diafragma alterando la oxigenación Y MENOS con sustancias alucinógenas (que bien podría equivaler en el otro caso la Psicología Transpersonal como una Psiquiatría camuflada por el uso de psico-trópicos).
Todo este proceso para Stanislav Grof, tiene como fin el conocimiento de completarse a si mismo, conocerse a si mismo. Por tanto la espiritualidad religiosa es inspirada en la budista tibetana y Avdvaita (Vedanta), pues es contraria a otras corrientes religiosas, donde el énfasis individualista no es tal. Claro que lo individualista para ellos, no es tal, pues el individuo no es una dualidad mente-cuerpo, ni tampoco una integración cuerpo-mente, sino más bien es una espiritualidad que transciende el mundo, en búsqueda de abrir las barreras de su Ego (véase la Parte I de mis ensayos) hacia un encuentro total con el todo.
Hay que entender que tras el auge en los años 50s del uso de las drogas como el LSD (mezcalina), mediante los problemas éticos de la droga con respecto a las dosis, la restricción penal legal de la venta-compra de la droga y a los laboratorios quienes fabricaban el monopolio de la droga (asi como laboratorios clandestinos que comercializan su venta). Stanislav Grof, dejó de experimentar con el LSD y como empleo de terapias, buscando otros medios para ello, de modo que buscó un medio sustituto de aquello como los bailes en trance o la respiración holotrópica, donde se abogo también al estudio de otras étnias que experimentaban estados alterados de conciencia como shamanes o espiritualidades holotrópicas, sin la necesidad de tomar drogas o sustancias.
Por supuesto estas explicaciones como místicas, permiten la entrada en la Psicología Transpersonal las múltiples ideas new-age místicas, que buscan el principio "todo sirve, todo vale, más es mejor, con más se es más cerca de unir al todo", donde la consigna de Feyerabend es tomada con toda su potencia "el todo vale", que por mucho que Ken Wilber intente ponerle un freno, fracasa (véase en la parte II y III de mi ensayo sobre crítica a la Psicología Transpersonal).
Stanislav Grof termina con sus inicios psicoanalíticos y sustituye toda idea psicoanalítica que antes estudió como son por ejemplo: los "procesos primario", mecanismos que producen las elaboraciones y distorsiones oníricas, Stanislav las olvida opacándolas en jerga o lenguaje espiritista en su transfiguración. Terminado entonces hablando de un real del ser (ver parte I de mi ensayo sobre crítica a la Psicología Transpersonal donde elaboro la noción de "esencia"), aspectos creativos potenciales de crecimiento (inspirado en Rogers y hablando del hemisferio derecho), etc. Entonces es un seudo-psicoanálisis místico, primero, desfigurado donde lo inconciente y el proceso primario se trasforma en estados ampliados de conciencia, el inconciente propio con su propio código y mensaje se transgrede vía Jung como un inconciente colectivo que nos conecta con estado superiores de conciencia con el todo arquetípico más místico (véase la parte II de mis ensayos), abriendo camino a un supuesto mapa nuevo de consciencia a través de las drogas (véase la parte III de mis ensayos). Tomando dichas vivencias como una posibilidad de ampliar y profundizar los aspectos de la personalidad humana "auténtica".
De modo que al configurarse terapéuticamente para Stanislav, los encuadres de respiraciones holotropicas deja abierto a toda clase de variedades místicas new-age con el principio "más es mejor, cualquier tipo de espiritualidad ayudará en algo sin importar cuánto o en dónde".
No obstante, para la respiración holotrópica, hay contraindicaciones médicas: alteraciones cardiovasculares, patología psicótica, epilepsia, glaucoma, embarazo, presión alta, etc.
Por otro lado, hay que recordar que técnicas conductistas sobre respiración para el control de ansiedad ya existían desde mucho antes, sin ningún remanente místico en sus explicaciones por supuesto.
Explicando en qué consiste la respiración holotrópica, consiste que bajo una respiración agitada con música entre 2 horas y media o 3, se intenta pasar por algo que fluctúa entre los estadios biográficos, estados perinatales (alrededor del nacimiento y antes de nacer) estableciendo traumas por problemas en un mal útero, bajo un gran determinismo sobre si al demora al nacer o si acaso se nace por cesaria hay una estructura psíquica muy distinta. Allí entonces los traumas dejan de ser una violencia externa y se explica más bien por el trauma a la llegada por el nacimiento (como ya en 1924 lo postuló el psicoanalista desafiliado Otto Rank), hacia un lado de más allá del ego, que serían acobijados los llamados estados "superiores" de conciencia. Para por último, en este proceso terapéutico de la respiración holotrópica se busca además acceder a los estados de supraconciencia mística o estados mentales de nivel místico transpersonal, identificación de nuestros ancestros genéticos bajo el inconciente colectivo (véase mi ensayo sobre Criticas a Jung), regresiones de vida pasadas (en algunos terapéuticas que creen en eso), pero por sobretodo, hacia TODA la existencia que está sustentada por una consciencia ampliada cósmica universal que lo sustenta todo (véase parte I y III de mis ensayos críticos a la Psicología Transpersonal), como la vía regia del todo en su reino.
De modo que en esta técnica terapéutica, la vía de tránsito es que habiendo pasado desde la infancia hacia la pubertad por estados de desintegración senso-motriz, pasando por la constitución de un cuerpo integrado por medio de un lenguaje y cultura, ahora bien, el tránsito de la Psicología Transpersonal abarca una maniobra al sentido opuesto regresivo de la misma, o sea, desde los ideales sociales culturales, pasando por regresiones de balbuceo de lenguaje, hacia estados de conciencia perinatal de huellas uterinas (como intenta Otto Rank o Jadue), traspasando todo aquello hacia un campo místico de conexión más allá de lo intra-uterino sino al todo cósmico, nuestra mayor integración y profundidad de nuestro estado de conciencia (véase la parte I de mi ensayo crítica a la Psicología Transpersonal). Todo este proceso se realiza combinándolo con dibujos de mandalas, respiraciones, trabajo corporal, tratando de encontrarse con materiales concientes más profundos de uno.
Pues todo esto es posible y puede lograrse mediante el a priori de que todos tenemos adentro un sanador interior, un despertar que nos potencie nuestro sanador interior al encuentro con el todo místico que nos reúne en el Ser (véase parte I y III de mis ensayos críticos).
Lo básico que promueve este tipo de terapias es generar un estado de despersonalización (véase en los materiales tanto de psiquiatría sobre psicología en especial sobre los estados pre-psicóticos). Lo cual aquél estado des-identificado, observador testigo o alterado de conciencia, ellos lo consideran sin duda un estado o un paso de mejoría y de evolución al proceso del encuentro con lo místico, añadiendo todo marco explicativo de los más diversos encuadres new-age bajo este viaje por sentir la vivencia del universo como proceso reparador.
Como mencioné al inicio, no es mi idea repetir lo que escribí anteriormente, pero seleccionaré un párrafo de varios para cerrar este ensayo (usando la parte II): "como ven solamente las drogas sirven para ello, el alcohol no, aunque también inhibe, despoja el Ego y te conecta con sentimientos más preconcientes e inconcientes. Solo las drogas psicotrópicas sirven... ¿Tendrán alguna justificación dopaminérgica en los neurotrasmisores? O simplemente la droga contendría "partículas espirituales que nos conectan con energías místicas. ¿Y el alcohol no? Debemos entonces suponer que un alcohólico con delirios o con esquizofrenia exógena que exclame: "yo soy dios", "habito en otro mundo", no podemos tomarlo como conexión "real" espiritual, ya que primero, no son drogas sino alcohol, más que no tiene tampoco de un guía espiritual (véase parte III)."
Pongo aquí ALGUNAS de las referencias bibliográficas que he utilizado para confeccionar mis 4 ensayos sobre Crítica a la Psicología Transpersonal:
-Carl Gustav Jung (1944) "Los Complejos y el Inconsciente" (L'homme à la decouverte de son âme). Ed. A L T A Y A
-Carl Gustav Jung (1916) "Lo Inconsciente en la vida psíquica normal y patológica" Ed. Losada Bs. Aires
-Sandor Ferenczi "Crítica de “METAMORFOSIS Y SÍMBOLOS DE LA LIBIDO”, DE JUNG" (1913) http://www.indepsi.cl/ferenczi/articulos/1913t.htm
-S. Freud (1937) Análisis Terminable e Interminable (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-S. Freud (1925) Inhibición, Síntoma y Angustia (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-Wilber, K. Sexo, ecología y espiritualidad. Ed. Gaia
-Wilber. K Breve historia de todas las cosas. Ed. Kairos (1996)
-Eckhart Tolle "El Poder del Ahora" (1997) Ed. Penguin Random House Argentina
-http://charlatanes.blogspot.com/2013/04/levitacion-chakras-y-profesoras.html
-Página de Claudio Naranjo Psicotarot http://www.transformacionhumana.com/#!talleres/ckg3
-video https://www.youtube.com/watch?v=Cyf0k0TV71g Richard Dawkins El Relojero Ciego
-video sobre respiración holotrópica: https://www.youtube.com/watch?v=X7HDp81fmW8 y este https://www.youtube.com/watch?v=EvRU6kl-HzA
-Pio J.L Abreu "Cómo volverse Loco". Ed Paidós, 2008
-Piaget, J "Seis estudios de psicología" (1964) Ed. Labor
-Rinpoché, S. (1992) "El libro tibetano de la vida y la muerte" Ed.Urano Barcelona
Cuando Stanislav estudia Psicoanálisis, se queda defraudado al ver que no contiene espiritualidades místicas. Las cuales mediante Jung (un desafiliado del psicoanálisis) quien fusionó lo místico con lo inconciente, se convirtió en Stanislav como una vía de entrada para crear la Psicología Transpersonal en sus bases. De modo que es viable pensar a Jung, como el padre de la Psicología Transpersonal y un importante seguidor de la Parapsicología (en su Tesis de 1902).
En su uso experimental con la droga LSD, por mucho tiempo Stanislav no podía explicar el sentido exacto del material emergido de su inconciente por efectos de la sustancia, pero aquello no comprensible le dio forma finalmente hacia explicaciones espirituales-místicas. Pues lo complicado ante los efectos de la sustancia, era darse el tiempo e intentar integrar todas esas manifestaciones que irrumpen en búsqueda de una coherencia para su personalidad luego de su alteración por la droga.
No se puede negar que las drogas pueden provocar vivencias inconscientes diversas y múltiples distorsiones senso-perceptivas. Por supuesto, las drogas producen estado alterados de conciencia, pero otra cosa es el salto que de ello se da al unir que lo místico de el sentido a dicha experiencia.
Por estos medios, desatornillan el "yo" en todos sus ajustes para verse a ellos mismo de una forma experiencial distinta (que llaman mística) para que luego el yo se abroche en el estado vigil cotidiano a un modo más "verdadero", pues al pasar por dicha experiencia, luego se sintetiza otra cosa. Siempre es signo para ellos de desbloqueos, de desinihibir los materiales profundos. De modo que la droga o la respiracion holotrópica puede comandar a un atajo psíquico (para ellos místico) de trabajo terapéutico. Es una desintegración, una pulverización que impone como desafío al sujeto una necesidad de ir más allá de sus ataduras no solo actuales, sino situadas por estados mentales que pueden ser fragmentos de síntesis psíquica que en otros medios no se podrían integrar, pues esas partes estaban integradas a un todo que no se diluía. Por tanto, la droga lo logra de forma abrupta. En cambio en el trabajo psicoanalítico, se trabaja con lo inconciente no de un modo agresivo, explosivo, ni tampoco busca sugestionar como lo es en la hipnosis o inducción a trances, ni tampoco con sugestionar estados con hiperventilación usando el diafragma alterando la oxigenación Y MENOS con sustancias alucinógenas (que bien podría equivaler en el otro caso la Psicología Transpersonal como una Psiquiatría camuflada por el uso de psico-trópicos).
Todo este proceso para Stanislav Grof, tiene como fin el conocimiento de completarse a si mismo, conocerse a si mismo. Por tanto la espiritualidad religiosa es inspirada en la budista tibetana y Avdvaita (Vedanta), pues es contraria a otras corrientes religiosas, donde el énfasis individualista no es tal. Claro que lo individualista para ellos, no es tal, pues el individuo no es una dualidad mente-cuerpo, ni tampoco una integración cuerpo-mente, sino más bien es una espiritualidad que transciende el mundo, en búsqueda de abrir las barreras de su Ego (véase la Parte I de mis ensayos) hacia un encuentro total con el todo.
Hay que entender que tras el auge en los años 50s del uso de las drogas como el LSD (mezcalina), mediante los problemas éticos de la droga con respecto a las dosis, la restricción penal legal de la venta-compra de la droga y a los laboratorios quienes fabricaban el monopolio de la droga (asi como laboratorios clandestinos que comercializan su venta). Stanislav Grof, dejó de experimentar con el LSD y como empleo de terapias, buscando otros medios para ello, de modo que buscó un medio sustituto de aquello como los bailes en trance o la respiración holotrópica, donde se abogo también al estudio de otras étnias que experimentaban estados alterados de conciencia como shamanes o espiritualidades holotrópicas, sin la necesidad de tomar drogas o sustancias.
Por supuesto estas explicaciones como místicas, permiten la entrada en la Psicología Transpersonal las múltiples ideas new-age místicas, que buscan el principio "todo sirve, todo vale, más es mejor, con más se es más cerca de unir al todo", donde la consigna de Feyerabend es tomada con toda su potencia "el todo vale", que por mucho que Ken Wilber intente ponerle un freno, fracasa (véase en la parte II y III de mi ensayo sobre crítica a la Psicología Transpersonal).
Stanislav Grof termina con sus inicios psicoanalíticos y sustituye toda idea psicoanalítica que antes estudió como son por ejemplo: los "procesos primario", mecanismos que producen las elaboraciones y distorsiones oníricas, Stanislav las olvida opacándolas en jerga o lenguaje espiritista en su transfiguración. Terminado entonces hablando de un real del ser (ver parte I de mi ensayo sobre crítica a la Psicología Transpersonal donde elaboro la noción de "esencia"), aspectos creativos potenciales de crecimiento (inspirado en Rogers y hablando del hemisferio derecho), etc. Entonces es un seudo-psicoanálisis místico, primero, desfigurado donde lo inconciente y el proceso primario se trasforma en estados ampliados de conciencia, el inconciente propio con su propio código y mensaje se transgrede vía Jung como un inconciente colectivo que nos conecta con estado superiores de conciencia con el todo arquetípico más místico (véase la parte II de mis ensayos), abriendo camino a un supuesto mapa nuevo de consciencia a través de las drogas (véase la parte III de mis ensayos). Tomando dichas vivencias como una posibilidad de ampliar y profundizar los aspectos de la personalidad humana "auténtica".
De modo que al configurarse terapéuticamente para Stanislav, los encuadres de respiraciones holotropicas deja abierto a toda clase de variedades místicas new-age con el principio "más es mejor, cualquier tipo de espiritualidad ayudará en algo sin importar cuánto o en dónde".
No obstante, para la respiración holotrópica, hay contraindicaciones médicas: alteraciones cardiovasculares, patología psicótica, epilepsia, glaucoma, embarazo, presión alta, etc.
Por otro lado, hay que recordar que técnicas conductistas sobre respiración para el control de ansiedad ya existían desde mucho antes, sin ningún remanente místico en sus explicaciones por supuesto.
Explicando en qué consiste la respiración holotrópica, consiste que bajo una respiración agitada con música entre 2 horas y media o 3, se intenta pasar por algo que fluctúa entre los estadios biográficos, estados perinatales (alrededor del nacimiento y antes de nacer) estableciendo traumas por problemas en un mal útero, bajo un gran determinismo sobre si al demora al nacer o si acaso se nace por cesaria hay una estructura psíquica muy distinta. Allí entonces los traumas dejan de ser una violencia externa y se explica más bien por el trauma a la llegada por el nacimiento (como ya en 1924 lo postuló el psicoanalista desafiliado Otto Rank), hacia un lado de más allá del ego, que serían acobijados los llamados estados "superiores" de conciencia. Para por último, en este proceso terapéutico de la respiración holotrópica se busca además acceder a los estados de supraconciencia mística o estados mentales de nivel místico transpersonal, identificación de nuestros ancestros genéticos bajo el inconciente colectivo (véase mi ensayo sobre Criticas a Jung), regresiones de vida pasadas (en algunos terapéuticas que creen en eso), pero por sobretodo, hacia TODA la existencia que está sustentada por una consciencia ampliada cósmica universal que lo sustenta todo (véase parte I y III de mis ensayos críticos a la Psicología Transpersonal), como la vía regia del todo en su reino.
De modo que en esta técnica terapéutica, la vía de tránsito es que habiendo pasado desde la infancia hacia la pubertad por estados de desintegración senso-motriz, pasando por la constitución de un cuerpo integrado por medio de un lenguaje y cultura, ahora bien, el tránsito de la Psicología Transpersonal abarca una maniobra al sentido opuesto regresivo de la misma, o sea, desde los ideales sociales culturales, pasando por regresiones de balbuceo de lenguaje, hacia estados de conciencia perinatal de huellas uterinas (como intenta Otto Rank o Jadue), traspasando todo aquello hacia un campo místico de conexión más allá de lo intra-uterino sino al todo cósmico, nuestra mayor integración y profundidad de nuestro estado de conciencia (véase la parte I de mi ensayo crítica a la Psicología Transpersonal). Todo este proceso se realiza combinándolo con dibujos de mandalas, respiraciones, trabajo corporal, tratando de encontrarse con materiales concientes más profundos de uno.
Pues todo esto es posible y puede lograrse mediante el a priori de que todos tenemos adentro un sanador interior, un despertar que nos potencie nuestro sanador interior al encuentro con el todo místico que nos reúne en el Ser (véase parte I y III de mis ensayos críticos).
Lo básico que promueve este tipo de terapias es generar un estado de despersonalización (véase en los materiales tanto de psiquiatría sobre psicología en especial sobre los estados pre-psicóticos). Lo cual aquél estado des-identificado, observador testigo o alterado de conciencia, ellos lo consideran sin duda un estado o un paso de mejoría y de evolución al proceso del encuentro con lo místico, añadiendo todo marco explicativo de los más diversos encuadres new-age bajo este viaje por sentir la vivencia del universo como proceso reparador.
Como mencioné al inicio, no es mi idea repetir lo que escribí anteriormente, pero seleccionaré un párrafo de varios para cerrar este ensayo (usando la parte II): "como ven solamente las drogas sirven para ello, el alcohol no, aunque también inhibe, despoja el Ego y te conecta con sentimientos más preconcientes e inconcientes. Solo las drogas psicotrópicas sirven... ¿Tendrán alguna justificación dopaminérgica en los neurotrasmisores? O simplemente la droga contendría "partículas espirituales que nos conectan con energías místicas. ¿Y el alcohol no? Debemos entonces suponer que un alcohólico con delirios o con esquizofrenia exógena que exclame: "yo soy dios", "habito en otro mundo", no podemos tomarlo como conexión "real" espiritual, ya que primero, no son drogas sino alcohol, más que no tiene tampoco de un guía espiritual (véase parte III)."
Pongo aquí ALGUNAS de las referencias bibliográficas que he utilizado para confeccionar mis 4 ensayos sobre Crítica a la Psicología Transpersonal:
-Carl Gustav Jung (1944) "Los Complejos y el Inconsciente" (L'homme à la decouverte de son âme). Ed. A L T A Y A
-Carl Gustav Jung (1916) "Lo Inconsciente en la vida psíquica normal y patológica" Ed. Losada Bs. Aires
-Sandor Ferenczi "Crítica de “METAMORFOSIS Y SÍMBOLOS DE LA LIBIDO”, DE JUNG" (1913) http://www.indepsi.cl/ferenczi/articulos/1913t.htm
-S. Freud (1937) Análisis Terminable e Interminable (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-S. Freud (1925) Inhibición, Síntoma y Angustia (traducción español tanto de Balleteros y Etcheberry)
-Wilber, K. Sexo, ecología y espiritualidad. Ed. Gaia
-Wilber. K Breve historia de todas las cosas. Ed. Kairos (1996)
-Eckhart Tolle "El Poder del Ahora" (1997) Ed. Penguin Random House Argentina
-http://charlatanes.blogspot.com/2013/04/levitacion-chakras-y-profesoras.html
-Página de Claudio Naranjo Psicotarot http://www.transformacionhumana.com/#!talleres/ckg3
-video https://www.youtube.com/watch?v=Cyf0k0TV71g Richard Dawkins El Relojero Ciego
-video sobre respiración holotrópica: https://www.youtube.com/watch?v=X7HDp81fmW8 y este https://www.youtube.com/watch?v=EvRU6kl-HzA
-Pio J.L Abreu "Cómo volverse Loco". Ed Paidós, 2008
-Piaget, J "Seis estudios de psicología" (1964) Ed. Labor
-Rinpoché, S. (1992) "El libro tibetano de la vida y la muerte" Ed.Urano Barcelona
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